平和・平安：非戦・非核　Peace/Safety: No War/No Nuke

 

世界終末阻止

 

お早うございます！

 

宇宙カレンダーの最後の一瞬に現れた人類は気候変動・氷河崩壊大洪水・海面上昇島嶼海没・海水温度上昇台風洪水火災発生・熱波酷暑熱中症死亡・戦争殺戮破壊資源不足物価上昇経済混乱生活苦・種大量絶滅・戦争・核ホロコースト等の地球問題群を生み地上生命系一切と共に破滅する世界終末時計85秒前にある。

 

生存競争の業による貪瞋痴三毒による金物力の奪い合いの金字塔文明とその代表国家の競争特に核戦争等による迷妄・束縛・差別・搾取・破壊の五禍の結果である。三毒の根本自我と我国の迷妄が生・老・病・死、求不得苦・愛別離苦・怨憎会苦・五蘊盛苦の四苦八苦と独裁・戦争・核・破局の集合業四苦を生み出している。

 

人類は共同により手・脳の発達から言語・宗教・科学・技術・歴史等の象徴・工作により生き残り覇権を築いたが、人種・宗教・国家間等の覇権争いが世界破局の危機を産んでいる。人間の遺伝子は99.9％同じであり、宗教の根本は聖（全体健全）帰一・共通戒律は地球倫理となっており国家は世俗合意の仮構組織に過ぎない。

 

普遍法縁起は一切が因縁生滅相依相対であり孤立絶対は無くその覚醒活動による共同協力は成功し分離闘争は失敗する知恵行動が人間社会の成否である。社会的生物人間の鉄則：不殺・不盗・不偽・不淫・不酔の戒は諸宗教の根幹であり地球倫理とされた。不殺は人間の必須条件であり平等・平和・自由・自治に不可欠である。

 

金字塔文明の軸転換をした宗教・精神・文化革命は普遍法（真理・倫理）に基づく命心和の分かち合いの命帝網文化による覚醒・自由・平等・友愛・平和の五福を推進し現在に至っている。他者への責任「世界人間責任宣言」を実現する事が自己の「人権宣言」だけで出来ない集合業四苦を解決する誰でも判り頼れる鍵となる。

 

有難うございました。

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Stopping the World End

 

Good morning!

Humanity, which appeared only in the final instant of the Cosmic Calendar, has created a global problematique: climate change; collapsing glaciers and catastrophic floods; rising seas submerging islands; rising ocean temperatures intensifying typhoons, floods, and wildfires; heat waves, extreme heat, and deaths from heatstroke; wars bringing slaughter, destruction, resource shortages, inflation, economic turmoil, and hardship; the mass extinction of species; and the danger of nuclear holocaust. Humanity now stands at eighty-five seconds to midnight on the Doomsday Clock, facing destruction together with the entire terrestrial web of life.

This crisis is the result of the five calamities—delusion, bondage, discrimination, exploitation, and destruction—produced by the competitive pyramid civilization of money, matter, and might. Driven by the karma of the struggle for survival and by the triple poisons of greed, hatred, and delusion, its dominant states compete for supremacy, especially through the threat of nuclear war. Egoism and nationalism, the fundamental delusions underlying the triple poisons, produce the four and eight sufferings—birth, aging, illness, and death; not obtaining what one desires, separation from the loved ones, association with the hated, and the suffering of the flooding five aggregates—as well as the four collective karmic sufferings of dictatorship, war, nuclear catastrophe, and global collapse.

Through cooperation, humanity developed its hands and brain and survived by creating and employing symbols and tools—language, religion, science, technology, history, and more—eventually establishing dominion over the world. Yet struggles for supremacy among races, religions, nations, and other groups have now created the danger of global catastrophe. Human genes are 99.9 percent identical. The foundation of religion is the return to holiness—wholesome whole—and its shared precepts have developed into a Global Ethic. Nations are no more than artificially constructed organizations founded upon secular agreement.

The universal law of Dependent Co-origination shows that all things arise and cease dependently, are interrelated and relative, and that nothing exists alone or absolutely. Human societies guided by the awakening and action on this law—coexistence and cooperation—succeed, while separation and conflict fail. The iron rule for human beings as social creatures consists of the precepts of no killing, stealing, lying, sexual misconduct, or intoxication. These precepts, forming the ethical roots of all religions, have become the Global Ethic. Nonkilling is therefore an irrevocable condition of humanity, essential to equality, peace, freedom, and autonomy.

 

The religious, spiritual, and cultural revolutions that redirected the axis of pyramid civilization have continued to advance the five blessings of awakening, freedom, equality, friendship, and peace. Based upon universal law—truth and ethics—they have fostered a Life Indra-Net culture of sharing holy life, heart, and harmony.

A Universal Declaration of Human Responsibilities toward others offers a clear and dependable key that everyone can understand and rely on. It can address the four collective karmic sufferings that a Universal Declaration of Human Rights for oneself alone cannot overcome.

Thank you.

 

 

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9月１日の国連会議に注目を

９月１日に国連本部で開催される「核被害者支援と環境修復に関する国際会議」に際して、ＨＡＮＷＡと「核のない世界のためのマンハッタン・プロジェクト」の共同声明を作成しました。９月１日には、両組織を代表してニューヨークの井上まりさんが、国連会議の場でNGO枠を得て、この声明をもとにスピーチします。英語の原文と日本語訳を添付しますので、どうぞ読んでいただき、1日は深夜から未明になりますが、国連ウエブテレビで中継をご覧ください。

 

昨年10月の世界核被害者フォーラムで採択した「世界核被害者フォーラム 広島宣言」及び「世界核被害者の権利に関する宣言 2025」を土台にした内容で、英文声明には、これらの宣言文を付記しています。HANWAからはニューヨークの国連会議に参加できませんが、昨年の世界核被害者フォーラムを共催した絆から、このような行動ができることになりました。

HANWA共同代表　森瀧春子

 

国連での日本関係の発言日程は次の通りです。

9月１日２３時（日本時間）から国連WEBテレビで視聴できます。

国際被害者支援・環境修復会議 |国連ウェブテレビ

9月1日～2日　日本時間の視聴一覧

 

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日本時間	内容・発言者	日本との関係
9/1 23:00～	開会・ハイレベル・ステートメント
23:00ごろ～	和田征子さん（Masako Wada）	日本被団協・長崎被爆者
23:00～翌2:00ごろ	市民社会・被害者・専門家等の発言
この午前セッション内	マリ・イノウエさん（Mari Inoue）	「核のない世界のためのマンハッタン・プロジェクト」
9/2 2:00～4:00	休憩
9/2 4:00～7:00	午後セッション	各国政府・市民社会等

※ニューヨークは9月1日現在、夏時間（EDT）なので、日本との時差は13時間です。

マリ・イノウエさんについては、午前セッションの市民社会代表として予定されていることは確認できますが、現時点の公開プログラムでは「23時○分」という個別の時刻までは示されていません。

HANWA&マンハッタン・プロジェクト共同声明 最終版

HANWA&マンハッタン・プロジェクト共同声明 最終版

総合（Synthesis）

三昧（samādhi）は、禅那（jhāna、禅）が「心の一境性（一点集中）」と説明されることなどから、通常「集中」と訳されます。しかし、その実相は、単なる集中的な専注ではなく、心身世界全体が完全に統合・統一され、調和のうちに安定することです。

これはとりわけ、坐禅、そして只管打坐――全身心界を挙げて坐ること――に当てはまります。そこでは、音、感覚、呼吸、姿勢、意識のすべてが開かれたまま、業的活動から解放されています。何一つ排除する必要はなく、散乱した活動は静まり、分かたれることのない平和な現前に落ち着きます。

第二禅終わりに向かうにつれて、生存に関わる欲（第一禅の終わりに向かって静まる感情的欲と比較）、生成、見解（とりわけ「私」「私のもの」という見解）、無明（涅槃を証していないこと）という「四漏」は、それぞれ「四暴流」に対応し、捨（upekkhā―字義は業を「捨てる」こと）において静まります。

samādhi は、語源的に、サンスクリット語の saṃhitā（一つに集められた全体）、また synthesis（ギリシア語 syn-thesis――共に置くこと）、さらに integrate（ラテン語 integrāre――触れられず、損なわれていない完全な状態にすること）と同じ根本的な意味をもっています。したがって三昧とは、業・輪廻の領域に生まれ入る以前の、自己「本来の面目」・本性なのです。

現代科学は、膨張し冷却しつつある宇宙の観察から、インフレーションとビッグバンを推論し、その過程から銀河や生命が生じ得たと考えます。熱力学第二法則は、集中したエネルギーが平均化され、より平等で安定した状態へ向かうことを示しています。

人間世界もまた、一方向的な金字塔文明と、そのもたらした地球問題群――気候変動など――から、地球化、民主化、情報化あるいは共同化〔communization――communication（意思疎通）と communalization（共同化）〕へと、同じ方向をたどっているように見えます。

人間世界は人間がつくったものです。それゆえ、その仕組みと諸問題を変えるには、人間自身の努力が必要です。「修証一等」とは、修行がなければ、涅槃・覚醒の証もないということです。実践のみが、物事を完成させ、現実のものとします。

普遍的で実践可能な禅を修し、非人間的・非倫理的なゼロサムの争い――戦争、核による大破局など――を超えて、今ここにある清浄な平和（浄土、あるいは極楽と呼ばれるもの）を味わい、分かち合いましょう。そして、すべてのものとの限りない相乗的総合のうちに、真の平和と繁栄を実現しましょう！

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Synthesis

 

Samādhi is usually translated as concentration due partly to the description of jhana (:zen) as “the one-pointedness of the mind, but the reality of it is the complete integration, unification, and settledness in harmony of the total mind-body-world—not merely concentrated focusing.

This is especially appropriate for zazen and shikantaza, total sitting, where sounds, sensations, breathing, posture, and awareness remain open, liberated from karmic actitivities. Nothing needs to be excluded; scattered activity settles into undivided peaceful presence.

Toward the second zen stage the “four flushings” of lust (for survival, cp. lust stilled toward the end of the first stage), becoming, view (esp. I, my), nescience (no witness of nirvana) which correspond to the “four floodings” stills in equanimity (upekhā, lit. discard of karma).

Samādhi is etymologically same as Sanskrit saṃhitā (collected whole) also synthesis (from Greek syn-thesis: placing together) and integrate (from Greek integrare: un-touched: intact). So, samadhi is one’s original face/nature before birth (into karma/samsara realm).

Modern science induces Inflation and Big Bang from the observation of the expanding, cooling universe, where galaxies and life could be originated. The second law of thermodynamics tells concentrated energy levelling into more equal stable state.

Human world seems to follow the same pattern of globalization, democratization, informatization or communization (communication-cum-communalization) from the uni-directional pyramidal civilization with the global problematique (climate change, etc.).

Human world is man-made, which requires human effort to change such system and problems. “Unity of cultivation and verification” means without cultivation practice, there is no verification of nirvana/awakening. Only practice makes perfect and practical.

Please practice universally practical zen and enjoy and share the pure peace (called pure-land or paradise) here now transcending the inhuman, unethical zero-sum struggle with war, nuke holocaust, etc. to the true peace and prosperity in limitless synergy synthesis with all!

 

 

 

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解放としての無我

 

今朝は、アナートマン（anātman）、すなわち「無我」あるいは「非我」の教えについてお話ししたいと思います。特に、その実践的な一つの重要な側面に焦点を当てます。それは、なぜ西洋の仏教徒が、この教えを虚無的なものとしてではなく、肯定的で積極的なものとして理解することに、しばしば困難を感じるのか、ということです。

永続し、変わることなく、他から分離した自己が存在するという信念が、これほど多くの苦しみを生み出していることを考えれば、無我が本来、肯定的な教えであることは自明であるはずです。しかし多くの人は、無我を虚無的で、人間の尊厳を貶めるものと受け取ります。

これには二つの理由があると思います。

第一に、多くの西洋人が自己について考えるとき、その背景には二つの大きな世界観があります。一つはデカルト的二元論です。そこでは、物質が一方に存在し、それとは分離した、永続的で不変の「魂」が他方に存在すると考えられます。

これと競合するもう一つの見方は、「科学的」唯物論です。そこでは、存在するものは物質とエネルギーだけであり、心は脳内化学作用の産物であると考えられます。もし宇宙が本当にこのいずれかの仕方で成り立っているならば、無我の教えが荒涼とした虚無主義にしか至らないことは疑いないでしょう。

第一の見方について言えば、これは哲学的な思索というより、大衆文化に近い現代的な戯画です。昔のアニメ『ザ・シンプソンズ』が「あの世」や「天上の偉いお方」をどのように描いていたかを見れば、それがよく分かります。それは、プロティノスの洗練された新プラトン主義哲学や、キリスト教の復活の教えとは、はるかに隔たっています。なお、この復活の教えは、阿弥陀仏の浄土への往生という信仰と、驚くほど多くの共通点をもっていると私は思います。

第二の唯物論的な見方は、さらに広く浸透していますが、知的にも経験的にも、同じように確かなものではありません。

まず、ブッダは唯物論者ではありませんでした。ブッダは純粋な唯物論を退け、縁起・業・再生に基づく「中道」を説かれました。ここでいう再生とは、業の力が無数の劫を通して相続され、その業の力によって、あなたや私のような存在が形成されていくことを意味します。

唯物論についての第二の点は、それがすでに一世紀以上も前から時代遅れになっているということです。唯物論は、物質が物質やエネルギーと相互作用する、時計仕掛けあるいはビリヤード球のような宇宙を想定した、ニュートン物理学の知的な子どもです。

しかし量子物理学は、物事の働き方について、まったく異なる見方を示しています。特に注目すべきことに、2022年のノーベル物理学賞は、量子の非局所性、すなわち「不気味な遠隔作用」が、私たちの宇宙に実在する物理的特性であることを確立し、実証した三人の科学者に授与されました。このことだけでも、唯物論的世界観が著しく不完全であることを示しています。

仏教について少しでも知識がある人にとって、これは驚くべきことではないでしょう。

五蘊のうち、物質的なものは色だけです。受・想・行・識は、色から派生したものではありません。色と識は深く絡み合っていますが、脳が意識を創り出すという証拠はありません。脳科学者は、心の働きに対応して脳内に生じる現象を追跡することはできます。しかし、物質である脳が、どのように意識を生み出すのかについては、いまだに解明できていません。

ブッダは、涅槃が脳内化学作用の結果であり、ドーパミンによる一時的な高揚感に還元できるという考えを、当然ながら退けられたでしょう。

それでは、物質とエネルギーが実在の根底ではないとすれば、その根底にあるものは何でしょうか。

玄透は水曜日、この問題について素晴らしいお話をしてくださいました。私たちはそれを、仏性、不生、法身、毘盧遮那仏と呼ぶことができます。また、「心」を大文字の “Mind” として表す人もいます。

大切なのは、仏性が時間・空間・物質の中に存在するのではない、と理解することです。むしろ、時間・空間・物質のほうが、仏性の内から現れ出たものなのです。

無我を考察するとき、私たちは、あらゆる先入観を入り口に置いてこなければなりません。広大な想像力をもって、大きく考える必要があります。

無我とは、分離と解体を意味する見方ではありません。それは帝釈網が示すような、すべてが互いに浸透し合う一体性の見方です。それは、私たちがあらゆる実在と相互につながっていることを示す、壮大なヴィジョンです。

これは、私たちの相互存在、そして最も深い次元における、あらゆる実在との相互浸透に適用された「空」です。

私たちは、広大な過程と出来事の海の一部です。私たちは、感受・知覚・欲求・思考の流れであり、絶えず変化し、すべてと相互につながっています。「私たち」は固定した物として存在するのではなく、業の流れの中に現れる五蘊のパターンとして存在しているのです。

私たちは何か確固としたものをつかもうとします。しかし、つかむことのできる固定したものは何もありません。そして、そのことは苦しみの原因としてではなく、美しいものとして受け止められるべきなのです。

最後に、ジョン・ダイドウ・ローリの言葉をご紹介します。これは、私が説明するよりも見事に、このことを要約しています。

「生死からの自由は、生が不生であり、死が不滅であると悟るときに見いだされます。生まれるとき、何ものも到来せず、死ぬとき、何ものも去りません。

この言葉が示しているのは、私たちが普段、皮膚という袋の内側にあるものをすべて『私』と考え、その外側にあるものを、残りの宇宙と考えているという事実です。

私たちが悟らなければならないのは、この身心こそが宇宙の身心であるということです。この根源的な事実が悟られたとき、私たちはこう言うことができます。

『生まれるとき、何ものも加わらない。死ぬとき、何ものも失われない。』

禅にとって、これは死を克服することに等しいのです。」

慈明

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Anatman as Liberating

 

This morning, I want to discuss the teaching of Anatman, or the no-self, or non-self teaching.  Specifically, I want to focus on one key practical aspect, and that is why Western Buddhist often have trouble getting their heads around this concept in a positive or affirming manner, as opposed to seeing it as nihilistic.

Given the fact that the belief in a permanent, abiding, separate self creates so much suffering, the affirming nature of Anatman should be self-evident.  But for many, this is seen as nihilistic and debasing.

I think there are two reasons for this.  First, most Westerners, when they think of self, it is in the context of two over-arching perspectives.  The first, is a Cartesian dualism in which matter exists on one hand, separate and distinct from a permanent and unchanging “soul.”  The second, competing perspective is that of “scientific” materialism, where all that exists is matter and energy, the mind is a product of brain chemistry.  I submit that if the universe where truly ordered in either way, there is no question that Anatman would only lead to a bleak nihilism.

Concerning the first perspective, this is a modern caricature that has more in common with pop culture than philosophical reasoning.  One only has to look how old Homer Simpson cartoons depicted the “great beyond” and the “big guy up-stairs” to see this.  This is miles apart from the sophisticated neo-Platonic philosophy or Plotinus, or Christian teachings about the resurrection (which, I think have a remarkable amount in common with beliefs in rebirth in Amitabha’s Pure Land).

The second view, that of materialism, is more pervasive, but equally unsound from an intellectual and experiential standpoint.  First, the Buddha was not a materialist.  He rejected pure materialism.  Instead, he steered a “Middle Way” focused on dependent origination, karma, and rebirth.   By rebirth, I mean the propagation of karmic energy though countless eons, forming beings such as you and me through this karmic energy.

A second point concerning materialism is, and has, been outdated for over a century.  Materialism is the intellectual child of Newtonian physics, in which matter interacts with matter and energy in a clockwork, billiard ball universe.  But quantum physics has a completely different view on how things work.  Of note, the 2022 Nobel Prize in Physics was awarded to three scientists “for establishing and proving quantum nonlocality (or “spooky action at a distance”) is a real physical feature of our universe.”  This, in itself, establishes that a materialist world-view is woefully incomplete.

None of this should surprise anyone with even a cursory knowledge of Buddhism.  Of the five skandhas, only form is physical.  Feeling, Perception, Mental Formation, and Consciousness are not derivative of Form.  And although Form and Consciousness are deeply intertwined, there is no evidence that the brain creates consciousness.  Brain scientists can track the mental correlates in the brain, but are clueless how a material brain can create consciousness.  The Buddha certainly would reject any notion that nirvana was the result of brain chemistry and can be reduced to a dopamine rush.

So if matter and energy are not the foundation of reality, what is?  Gento did a wonderful job addressing this Wednesday.  We can call it Buddha Nature, the Unborn, the Dharmakaya, Virocana Buddha.  Some call it Mind with a capital “M.”  Key is understanding that Buddha Nature does not exist in time, space and matter.  Rather, time, space, and matter are projections from within Buddha Nature.

We need to leave all our preconceptions at the door when we examine Anatman.  We need to think big, with vast imagination.  Anatman is not a view entailing separation and disintegration, but one of interpenetrating unity, along the lines of Indra’s Net.  It is a vast vision of our interconnectedness with all reality. This is Sunyata, or emptiness, applied to our interbeing, and interpenetration with all reality at the most profound level.

We are part of a vast sea of processes and events.  We are a stream of feelings, perceptions, desires, and thoughts; always changing, and interconnected, where “we” exist not as things, but patterns of the five skandhas within the flow of karma.  We may grasp for something solid, but there is nothing solid to grasp.  And that should be seen as beautiful, and not the source of our suffering.

I want to end with a reflection by John Daido Loori, which sums this up better than I can:

“Being free of life and death is found when we realize life as unborn and death as unextinguished.  In birth, nothing arrives; and in death, nothing leaves.  What this is alluding to is the fact that ordinarily I think that everything inside my bag of skin is me and everything outside is the rest of the universe.  What we must realize is that this very body and mind is the body and mind of the universe.  When that primordial fact is realized, then we can say: “In birth, nothing is added.  In death, nothing is lost.”  This for Zen is like conquering death.”

Jimyo (慈明)

 

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ケアギビングの実践

 

この法話は、私の息子と、彼が精神疾患と向き合う中で経験してきた苦しみに触発されたものです。ケアギビングについて私が学んだことの一部は、読んだり勉強したりする中で得たものですが、その大部分は、直接経験し、失敗し、そしてより賢明なあり方に心を開くことによって学んだものです。私が学んだことの一つは、ケアギビングは孤独な旅になり得るということです。精神医療を受ける道のりは、しばしばたどるのが難しいものです。しかし、この道を歩いている人はほかにもたくさんいます。私たちは一人ではありません。

愛する人が精神疾患を経験するとき、ケアギビングは、私たちがその人のそばに居続ける力を試す、並外れた試練となることがあります。かつて知っていたその人が、どこかに迷い込み、見知らぬ人のように思えるかもしれません。以前は当たり前だった会話が、混乱を招いたり、恐ろしく感じられたりすることもあります。安心させようとしても、うまくいかないことがあります。私たちには明らかに思える説明が、現実の体験そのものが変化している人には、ほとんど意味をなさないこともあります。ケアをする人は、何とかして助けたいと切実に願いながらも、何もできないように感じるという、板挟みになることがあります。

ここで、禅の実践は意味のあるものを与えてくれます。その価値は、瞑想が精神疾患を治すということにあるのではありません。むしろ、禅の実践は、今ここにいること、慈悲、そして平静さに根ざした、他者と共にあるためのあり方を、ケアをする人が身につける助けとなります。

「今ここにいる」とは、苦しんでいる人を、その体験を変えようとせず、その人がいる場所で受け止めることです。誰かが、私たちには不合理に思える信念に怯えているとき、私たちはそれを正そうとするかもしれません。しかし、そこに居続けることで、別の可能性が生まれます。「私はここにいる。あなたが苦しんでいるのがわかる。今すぐこれを解決しなくてもいい。ただ一緒にここにいればいい」と伝えることができます。苦しみを、すぐに取り除かなければならないと感じることなく、認めることができるのです。これは、とりわけ精神病性エピソードの最中には重要です。妄想の背後にある苦しみを認めるために、私はその妄想に同意する必要はありません。誰かが「人に傷つけられるのが怖い」と言ったとき、その反応は、同意でも対決でもなくてよいのです。「それは怖いことですね。あなたが本当に心配しているのがわかります。私はあなたと一緒にここにいます」と応じることができます。

慈悲は、理解することが難しい行動だけを見るのではなく、その人全体を見るよう私たちに求めます。私たちは皆、苦しみます。苦しみは、人間の基本的なあり方の一部です。しかし、精神疾患、とりわけ精神病は、その苦しみを深刻に増幅させ、その人の現実に対する認識を変え、どのように応じればよいのかという私たちの理解を揺さぶることがあります。ケアをする私たちも苦しみます。それは、愛する人が苦しんでいるのを目にするからだけではなく、その人に、よりよい人生を送ってほしいと切実に願うからでもあります。

こうした感情は、理解できるものです。禅の実践は、私たち自身の回避、執着、恐れ、あるいは物事が特定の形で収まるべきだという思い込みによって生み出される、さらなる苦しみを認めるための余白を見つける助けとなります。この気づきは、起こることを何でも受け入れるという意味ではありません。そうではなく、何を変えられ、何を変えられないのかを見極め、境界線が必要なときには慈悲をもって行動するという、賢明な応答を可能にするのです。私たちは、ある人を深く気にかけながら、その人の行動が危険であったり、破壊的であったりする場合には、それに疑問を呈することができます。

平静さは、感情に呑み込まれることなく、中心を保つ助けとなります。そこに居続けながら、起こる一つひとつの感情の波にさらわれずにいることができるのです。恐れ、怒り、罪悪感、絶望が自分の中に生じたとき、平静さは、その感情と自分の反応との間に、ほんの少しの空間を与えてくれます。それは、距離を置くことでも無関心でもありません。自分自身を失うことなく応答するための、内なる静けさをもたらすものです。それは、他者の心を自分の思いどおりにしたり、結果を保証したりすることはできないと受け入れることでもあります。恐れ、混乱、怒り、あるいは引きこもりによって、愛する人が誰なのか、わからなくなったように感じることがあるかもしれません。しかし、それらが、私たちの愛するその人を消し去るわけではありません。平静さによって、私たちはその人のそばに居続け、その人の尊厳を守り、関係が大きな緊張にさらされているときでさえ、親密さを保つことができます。

禅の実践の価値は、最終的には苦しみから距離を置くことにあるのではありません。苦しみと共に、よりよく居られるようになることにあります。実践を通して私たちは、反応するのではなく一度立ち止まる力、圧倒されることなく苦しみを認識する力、そして現実や境界線を手放すことなく慈悲を差し出す力を、少しずつ育んでいきます。この意味で、禅の実践は静かな知恵を養います。そこに居ることが難しいときにも居続けること、慈悲が試されるときにも慈悲深くあること、そして自分の周囲の世界が崩れ落ちていくときにも、平静さに根を下ろしていることです。

私には、息子が経験していることを変えられないかもしれません。しかし、実践を通して、それに向き合う自分のあり方を変えることはできます。そしておそらく、それこそが、私が差し出せる最も意味のあるものの一つなのです。

慧寛

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The Practice of Caregiving

 

This dharma talk is inspired by my son and his struggles with mental illness. Some of what I have learned about caregiving has come from reading and studying, but most of it is from direct experience, making mistakes and opening up to a wiser way. One thing I have learned is that caregiving can be a lonely journey. Mental health care is often difficult to navigate, but there are many others walking this path. We are not alone.

When someone we love experiences mental illness, caregiving can become an extraordinary test of our ability to remain present. The person we know may seem lost and unfamiliar. Conversations that once felt ordinary can become confusing or frightening. Attempts to provide reassurance may fail, and explanations that seem obvious to us may make little sense to someone whose experience of reality has changed. Caregivers can become caught between wanting desperately to help and feeling powerless to do so.

This is where Zen practice offers something meaningful. Its value is not that meditation is a cure for mental illness. Rather, it can help caregivers develop a way of being with another person grounded in presence, compassion, and equanimity.

Presence means meeting the person who is suffering where they are, without trying to change the experience. When someone is frightened by a belief that seems irrational to us, our instinct may be to correct it. Being present offers another possibility: “I am here. I see that you are struggling. We don’t have to solve this right now. We can just be here together.”  We can acknowledge suffering without feeling that we must immediately eliminate it. This is particularly important during psychotic episodes. I do not have to agree with a delusion in order to acknowledge the suffering behind it. If someone says, “I am afraid people are going to hurt me,” the response need not be agreement or confrontation. It can be: “That sounds frightening. I can see that you’re really worried about this. I’m here with you.”

Compassion asks us to see the whole person and not just the behavior that is difficult to understand. We all suffer; suffering is part of our basic human condition. But mental illness, and particularly psychosis, can profoundly intensify that suffering, altering a person’s perception of reality and challenging what we know about how to respond. As caregivers, we suffer—not only because we see someone we love struggling, but because we desperately want a better life for them.

These feelings are understandable. Zen practice can help us find the space to acknowledge the added suffering created by our own avoidance, attachment, fear, or insistence that things turn out in a particular way. This awareness does not mean accepting whatever happens. Instead, it allows us to respond wisely—to recognize what we can and cannot change, and to act with compassion when boundaries are needed. We can care deeply about someone while questioning behavior that is unsafe or destructive.

Equanimity helps us remain centered without being consumed—to stay present without being carried away by every emotional wave that arises. When fear, anger, guilt, or despair arises in us, equanimity gives us a little space between the feeling and our response. It does not mean detachment or indifference, but provides the inner calm to respond without losing ourselves. It means accepting that we cannot control another person’s mind or guarantee an outcome. Fear, confusion, anger, or withdrawal may sometimes make the person we love difficult to recognize, but they do not erase the person we love. Equanimity allows us to remain present, maintain their dignity, and preserve intimacy even when the relationship is under great strain.

The value of Zen practice is ultimately not about becoming detached from suffering. It is about becoming more capable of being present with it. Through practice, we gradually develop the capacity to pause rather than react, to recognize suffering without being overwhelmed, and to offer compassion without abandoning reality or boundaries. In this sense, Zen practice nurtures a quiet form of wisdom: to remain present when presence is difficult, to be compassionate when compassion is tested, and grounded in equanimity when the world around us is falling apart.

I may not be able to change what my son is experiencing. But through practice, I can change the way I meet it. And perhaps that is one of the most meaningful things I can offer.

Ekan

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ジョン・オドノヒューは、カトリック司祭を務めた後、講師、詩人、随筆家として活動し、ヘーゲル哲学を研究した人です。彼の著書の一つに、1998年に刊行された『永遠のこだま（Eternal Echoes）』があります。これは「帰属」を主題とする随筆集です。今朝は、この本の短い一節を読むことから始めたいと思います。

「なぜ私たちは、どこかに属することを必要とするのでしょうか。なぜこの願いは、あらゆる人の心にこれほど深く根づいているのでしょうか。帰属への憧れは太古からあるもので、私たちの本性の核心にあるように思われます。

あなたはしばしば孤立していると感じるかもしれません。しかし、どこかに属することこそ、魂の本性なのです。魂は決して分離することができません。その永遠の夢は、親密につながり、帰属することです。拒絶されたり排除されたりすると、私たちは深く傷つきます。追い出され、片隅へと押しやられることは、私たちを苦しめます。

キリスト教神学において最も恐ろしいイメージは、帰属から完全に排除された状態です。それに対して、あらゆる宗教における最も美しいイメージは、天国あるいは涅槃です。そこは完全な帰属の場であり、もはや分離も排除もありません。

ある仏教徒の友人が、かつて涅槃を『運命の風がもはや吹かないところ』と定義しました。それは、何ものにも乱されることのない帰属の場を示唆しています。

私たちが帰属を切望するのは、個人として存在することの孤独を感じるからです。私たちの奥深くには、分離した状態から帰り、より大きな帰属の抱擁の中で、再び安らぎたいという願いがあるのです。」

オドノヒューはここで「仏性」という言葉を用いてはいません。しかし、涅槃を体験するとき、私たちは確かに、より大きな帰属の場にあり、自分がこの仏性から分離していないことを悟ります。仏性を表す言葉には、「不生」や「法身」など、さまざまなものがあります。

私は、法身を表す「光明遍照者」、すなわち毘盧遮那仏のイメージが好きです。毘盧遮那仏は、応量器の食事作法で唱える仏名の一つです。

「尽十方法界真実身毘盧遮那仏に帰依したてまつる。」

太陽が万物を差別することなく平等に照らすように、毘盧遮那仏もその光をすべてのものの上に分け隔てなく注ぎます。毘盧遮那仏は、宇宙そのものと同義である私たちの真の本性を表します。それは、悟りの清浄で無条件の覚知が、すでにあらゆるところに、そして私たち自身の内にも存在していることを象徴しています。

疎外感は、自分が世界から切り離された孤立した自我であると信じることから生じます。私たちの執着は、太陽を覆い隠す雲のようなものです。しかし、孤立しているとき、私たちには雲しか見えず、その背後で太陽が今も光を放っていることを忘れてしまいます。

毘盧遮那仏は、根本無明を智慧へと転じます。それは、現実をあるがままに直接、明晰に悟る智慧です。物理的な身体の外にあって遠く離れている太陽とは異なり、私たちの仏性は自己の内、存在のまさに中心にあります。仏性を悟ることは、「どこにも属していない」という現代人の深い苦しみに対する根本的な解毒剤となります。なぜなら、私たちの本質は、すでに清浄であり、相互につながり、欠けるところなく完全であることが明らかになるからです。

時がたつにつれて、私たちの執着は、窓の前に垂らされた幕のようになります。しかし、不生の光が私たちから隠れているのではありません。むしろ、私たち自身が自らの真の本性を覆い隠しているのです。

人間として成長する過程のどこかで、私たちは帰属への欲求を回り道へ、誤った方向へと向けてしまいました。迷妄に心を奪われ、帰属の幸福はどこか自分の外にあると思い込み、真の本性から離れていったのです。

幸いにも、ブッダは、真の本性へ帰る道を私たちに残してくださいました。帰属への欲求も、利己的な自己によって導かれるなら、さまざまな誤った方向へ私たちを連れていきます。しかし、自分が行き止まりの道を進んでいると気づくためには、まず自分がどこへ向かっているのかを明晰に見なければなりません。

坐禅において、私たちは利己的な追求をいったん止めることができます。心の造作という雲が薄れていくにつれて、不生の光が輝き出します。それは遠く離れた太陽からではなく、私たち自身の内なる仏性から輝くのです。

涅槃の立場から見ると、私たちはこの大いなる帰属の内に抱かれていることが分かります。限られた自己を手放すとき、私たちは道元の言葉のように、「万法に証せらるる」のです。

玄透

2026年8月26日

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John O’Donohue was a former Catholic priest who was a lecturer, poet, essayist, and a student of the philosophy of Hegel. One of his books, Eternal Echoes published in 1998 and is a collection of essays on the subject of belonging. I would like to start this morning by reading a short excerpt from this book:

 

“Why do we need to belong? Why is this desire so deeply rooted in every

heart? The longing to belong seems to be ancient and is at the core of our

nature. Though you may often feel isolated, it is the nature of your soul

to belong. The soul can never be separate, it’s eternal dream is intimacy

and belonging. When we are rejected or excluded, we become deeply

wounded. To be forced out, to be pushed into the margins hurts us. The

most terrifying image in Christian theology is a state of absolute exclusion

from belonging. The most beautiful image in all religion is heaven or

Nirvana; the place of total belonging, where there is no separation or

exclusion anymore. A Buddhist friend once gave a definition of Nirvana;

the place where the winds of destiny no longer blow. This suggests that it is

a place of undisturbed belonging. We long to belong because we feel the

lonesomeness of being individuals. Deep within us we long to come in from

separation and be at home again in the embrace of a larger belonging.”

 

O’Donohue does not use the word Buddha Nature here, but when we experience Nirvana we are indeed in a place of larger belonging and realize that we are not separate from this Buddha Nature. We see many terms used to describe the Buddha Nature, such as the Unborn or the Dharmakaya.

I like the image of Virocana Buddha, meaning ‘Radiant One’, who represents the Dharmakaya. It is one of the names of Buddha we recite during ōryōki service; “Homage to the boundless Dharmakaya Vairocana Buddha”. Like the sun, He shines His light impartially upon everything without discrimination. Vairocana represents our true nature, which is synonymous with the cosmos itself, symbolizing that the pure, unconditioned awareness of enlightenment which is already present everywhere and within ourselves. Feeling alienated comes from believing that we are isolated egos cut off from the world. Our attachments are like clouds that obscure the sun, but in our isolation we only see the clouds and forget that behind the clouds the sun is still radiating light. Vairocana transforms fundamental ignorance into wisdom—the direct, clear realization of reality as it truly is. Unlike the sun, which is outside of our physical being and distant, our Buddha Nature is within us, at the very center of our being. Realizing our Buddha nature provides us with profound antidote to the modern pain of not belonging, by revealing that our fundamental essence is already pure, interconnected, and whole.

 

Over time, our attachments become like a curtain in front of a window. However, the light of the Unborn is not hiding from us, rather we are hiding from our own true nature. Somewhere in our development as a human being, we turned our need to belong into a detour, into a wrong direction. We moved away from our true nature, distracted by delusion, thinking that the happiness of belonging was outside of us somewhere. Fortunately, the Buddha left us with a path back to our true nature. This need to belong, when directed by the selfish self, can lead us into many wrong directions. But in order to see that we are traveling down a dead-end street, we have to see clearly where we are going. In zazen we can pause selfish pursuits. As the clouds of mental fabrications fade, the light of the unborn shines, not from some distant sun, but from the Buddha nature within us. Seen from the perspective of Nirvana, we see that we can be embraced within this belonging. Forgoing the limited self, we are in the words of Dogen, verified by all Dharmas.

Gentō

8/26/2026

 

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法脈をつなぐ生きた糸

 

接心に参加した際、朝課で歴代祖師の法系を唱えていると、私の心に一つの疑問が浮かびました。

「なぜ、私たちはこれを唱えているのだろう。」

なぜ、中世日本、唐代中国、そして古代インドへと、何世紀もさかのぼる名前の列を唱えるのでしょうか。

もし法脈を、完全無欠さを保証する証書、途切れることのない正確な歴史記録、あるいは制度的な権威の階層として見るならば、それは成り立ちません。現代の研究によれば、初期の法系図には、制度的な正統性を与えるため、後世になって構成された部分があったことが明らかになっています。

また、それらの制度には、当時の家父長制が深く染み込んでいました。女性たちは尼僧院の記録へと分けられたり、法系図から完全に除かれたりしました。これは歴史的な傷です。少なくとも米国の現代の僧伽では、男性祖師とともに女性祖師の名も唱えることによって、その傷を積極的に癒やそうとしています。

それでは、法系図が歴史的に絶対無謬ではなく、制度的権威を示すことが目的でもないのなら、なぜ私たちはそれを唱えるのでしょうか。

その理由の一つは、法脈が、精神的な孤立と自我に対する直接の解毒剤となるからです。

現代文化の中で、私たちは自分自身の精神的な道を自ら創り出すものだと教え込まれています。

「私が坐り、私が自分の心を習得し、私自身の覚りを創り出すのだ。」

私たちはそう考えます。しかし、自我の道具によって自我を解放することはできません。

法脈は、修行が常に関係の中で行われることを示し、この迷妄に正面から立ち向かいます。道元は、伝法を「面授」すなわち顔と顔を合わせ、温かい手から温かい手へと伝えるものとして語りました。覚醒は、抽象的な哲学でも、個人が手に入れる勲章でもありません。それは、生身の、平凡で、不完全な人間同士がともに坐り、互いの目覚めを助け合う、身体を通した出会いなのです。

これが何を意味するのかを知るために、千年前までさかのぼる必要はありません。私たちは、自分たちの師である吉田魯参老師を直接見ることができます。

魯参老師が坐蒲の上に身を正して坐り、道元の『普勧坐禅儀』を翻訳し、『般若心経』を解釈し、私たちに「覚道」を教えるとき、それらはどこから来たのでしょうか。

何もないところから突然現れたのではありません。それは、老師が幾十年にもわたって一心に坐り続けてきたこと、そして片桐大忍老師、楢崎通元老師、苧坂交流光龍老師のもとで学び、修行してきたことを通して伝わったものです。

私たちが魯参老師の前に坐るとき、片桐老師の手の温もり、道元禅師の存在、そして釈迦牟尼仏の静寂が、この部屋に身体的な現実として現前しています。

法脈は抽象的な概念ではありません。それは、師が私たちの姿勢を直し、鐘を鳴らし、坐禅の後にお茶を勧めてくださることと同じように、具体的で触れることのできるものなのです。

同時に、魯参老師が説く「三つの柱」、「覚道」、「地球倫理」、そして「自発的簡素」は、法脈が過去を固定的に崇拝するものではないことを思い起こさせます。

生きた法脈は、今この瞬間の世界の苦しみ――世界平和、環境危機、そして隣人たちの必要――に応えなければなりません。それは只管打坐という古来の核心を守りながら、今日の社会に関わる倫理的な行動へと展開していくものです。

私たちが法系を唱えるとき、亡くなった聖者たちに祈っているのではありません。戦争、苦難、疑念を乗り越えて修行を続け、今日あなたが坐っているその坐蒲を、あなたのためにここまで伝えてくれた、平凡な人々、師、僧、尼僧、そして在家の修行者たちに、根源的な感謝を表しているのです。

法脈は、ブッダで終わるのではありません。道元で終わるのでもなく、魯参老師で終わるのでもありません。法系図は、未来へ開かれた文書です。

あなたが坐蒲に坐り、背筋を整え、禅堂の静寂の中へ息を吐き出すとき、あなたは、その途切れることのない糸を結ぶ、次の生きた結び目となるのです。

露風

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The Living Threads of Lineage

 

When I was at sesshin we chanted the lineage of ancestors in morning service, my mind ask: Why are we doing this? Why recite lists of names going back centuries through medieval Japan, Tang Dynasty China, and ancient India?

If we view lineage as a legal deed of perfection, an unbroken historical record, or an institutional hierarchy, it breaks down. Modern scholarship has shown that early lineage charts were partly constructed after the fact to give institutional legitimacy. Those institutions were steeped in the patriarchy of their day, separating women into convent records or omitting them entirely which is a historical wound our contemporary sanghas, at least in the U.S. actively work to heal by reciting women ancestors alongside the men.

So, if the chart is not historically infallible, and if institutional authority is not the point, why do we chant it?

One reason we do it because lineage is the direct antidote to spiritual isolation and ego. In our modern culture, we are trained to believe that we invent our own spiritual path. We think, “I will sit, I will master my mind, I will create my own awakening.” But you cannot liberate the ego through the tools of the ego.

Lineage confronts this delusion by showing us that practice is always relational. Dogen spoke of transmission as menju, face-to-face, warm hand to warm hand. Awakening is never an abstract philosophy or an individual trophy; it is an embodied encounter between real, ordinary, imperfect human beings sitting together and helping each other wake up.

We don’t need to look back a thousand years to see what this means. We can look directly at our own teacher, Rosan Yoshida.

When Rosan-roshi sits upright on his zafu, translating Dogen’s Fukanzazengi, interpreting the Heart Sutra, and teaching us the Awakened Way, where did that come from? It did not materialize out of thin air. It came through his decades of dedicated sitting, through his study and practice with Dainin Katagiri Roshi, Tsugen Narasaki Roshi, and Koryu Osaka Roshi. When we sit in front of Rosan-roshi the warmth of Katagiri Roshi’s hands, the presence of Dogen Zenji, and the silence of Shakyamuni Buddha are physically present in this room.

Lineage is not an abstract concept; it is as tangible as our teacher adjusting our posture, ringing the bell, and offering tea after zazen.

At the same time, Rosan-roshi’s teaching of the three pillars, the Awakened Way, the Global Ethic, and Voluntary Simplicity reminds us that lineage is not static worship of the past. A living lineage must respond to the suffering of the world right now: to global peace, to environmental crisis, and to the needs of our neighbors. It preserves the ancient core of shikantaza while extending it into engaged, ethical action today.

When we chant the lineage, we are not praying to dead saints. We are expressing radical gratitude for the ordinary human beings, teachers, monks, nuns, and lay practitioners who persevered through wars, hardships, and doubts so that the cushion you are sitting on would be here for you today.

Lineage does not end with the Buddha, it does not end with Dogen, and it does not end with Rosan Roshi. The lineage chart is an open document. When you take your seat on the cushion, align your spine, and exhale your breath into the silence of the zendo, you become the next living node in that unbroken thread.

Rofu

 

 

 

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平和の浄土―非暴力の菩薩となる

 

お早うございます！

私は現在、ウパーヤ（善巧方便）でチャプレン（宗教的・精神的ケア提供者）の研修を受けており、この数日間、平和について語り合ってきました。講師の一人に、非暴力について講演されたジョン・ディア神父がいました。神父は、アンリ・ナウエンやティク・ナット・ハンのような偉大な平和活動家・人道主義者の生涯と、ご自身の数十年にわたる活動とを織り交ぜながら話されました。そして、私の心に残る言葉を語られました。

私たちは皆、「非暴力の菩薩」となることを目指すべきである、と。

私はこの言葉を心に留め、静かに坐して味わってきました。

ティク・ナット・ハンは、浄土とは、この世の生を終えた後にたどり着く遠い楽園ではないと説きました。浄土はここにあります。今、この部屋の中にあります。私たちが自らの身体、自らの呼吸、そして世界との接し方を通して、平和を生きたものとするとき、そこに浄土が現れるのです。

そして大切なのは、誰一人として、それを独りで行うのではないということです。ティク・ナット・ハンは、これを「相互存在（interbeing）」と呼びました。私の呼吸は、外に立つ木々とつながっています。私の平和は、あなたの平和とつながっています。ですから、言葉であれ、思いであれ、政策であれ、癒やされずに残された傷であれ、どこかに暴力があれば、それはそこだけにとどまりません。網の目全体へと波紋のように広がり、暴力をもたらした本人にも返ってくるのです。

非暴力は、まさにそこから始まります。外側からではなく、この内側からです。

アンリ・ナウエンは、それを簡潔に表現しました。私たちは皆、傷ついています。そして、私たちには選択があります。

自分の痛みを他者へ渡していく、「傷ついた加害者（wounded wounders）」となるのか。それとも、その痛みを他者への優しさの源へと変える、「傷ついた癒やし手（wounded healers）」となるのか。

この選択こそ、修行のすべてなのです。

自分自身の恐れや悲しみを正直に見つめないとき、私はそれらに突き動かされて反応します。頑なになり、自分の考えを確信し、自分が正しく、相手が間違っている理由を積み上げます。それは暴力には見えないかもしれません。しかし、平和のために開いていなければならない扉を閉ざしてしまいます。ティク・ナット・ハンは『インタービーイング』の中で、自分の見解に執着しているならば、「たとえ真理が扉を叩いても、私たちはそれを中へ入れることを拒むだろう」と警告しています。

しかし、自分自身の傷を優しく抱くことができるとき、何かが変わり始めます。傷は武器であることをやめ、入り口となります。それが菩薩の道です。謙虚で、穏やかで、厳しい世界にあっても、柔らかな心を保とうとする道です。

私は、それを三つの小さな実践として考えています。

自分の見解を固く握り締めず、勝つことを求めるのではなく、ただ理解しようとすること。

意見が異なるときにも、傷つける言葉ではなく、癒やす言葉を語ること。

そして、ただその場にとどまり続けること。病室でも、世界でも、ニュースに接するときにも、苦しみから目を背けないこと。自分自身の絶望によって、さらに苦しみを加えないこと。ただ優しく、その場にとどまり、見届けることです。

それが平和の浄土です。苦しみから逃れることではなく、それ以上の暴力を加えずに苦しみに向き合うことです。それは一度達成して終わるものではありません。一呼吸ごとに、一語ごとに、傷を臨在へと変え続ける、生涯にわたる歩みなのです。

私たちが、思いにおいて、言葉において、そして触れ合いにおいて、非暴力を実践する勇気を持つことができますように！

ありがとうございました。

すべての生きとし生けるものが、安全で、穏やかで、平和でありますように！

露風

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Pure Land of Peace: Becoming Bodhisattvas of Nonviolence

 

Good morning.

I’m currently in Chaplaincy training at Upaya and spent the last few days discussing peace. One of the speakers was Fr. John Dear, who spoke on nonviolence. He wove together the lives of great peacemakers and humanitarians like Henri Nouwen and Thich Nhat Hanh with his own decades of activism. And he said something that has stayed with me: we should all strive to be bodhisattvas of nonviolence.

I’ve been sitting with that phrase.

Thich Nhat Hanh taught that the Pure Land isn’t some distant paradise we reach after this life is over. It’s here. Now. In this room. It’s what happens when we bring peace alive through our own bodies, our own breath, our own way of meeting the world.

And here’s the thing, none of us do that alone. Thich Nhat Hanh called this interbeing. My breath is tied to the trees outside. My peace is tied to your peace. So, when there’s violence anywhere in a word, a thought, a policy, a wound left unhealed it doesn’t stay contained. It ripples through the whole web. Including back into the one who caused it.

That’s really where nonviolence begins. Not out there. In here.

Henri Nouwen put it simply: we are all wounded. And we get to choose, will we become wounded wounders, passing our pain on to others? Or wounded healers, letting our pain become the very thing that makes us tender toward others?

That choice is really the whole practice.

When I don’t look honestly at my own fear or grief, I react from it. I get rigid. Certain. I build a case for why I’m right and you’re wrong. It doesn’t look like violence. But it closes a door that peace needs open. In Interbeing, Thich Nhat Hanh warns us that when we are attached to our own views, “even truth may come knocking at the door and we will refuse to let it in.”

But when I can hold my own wounds gently that’s when something shifts. The wound stops being a weapon and starts being a doorway. That’s the bodhisattva path. Humble. Gentle. Willing to stay soft in a hard world.

I think of it in three small ways. Holding my views loosely not needing to win, just wanting to understand. Speaking words that heal rather than wound even when I disagree. And just staying present. Not turning away from suffering, in the hospital room, in the world, in the news. Not adding to it with my own despair. Just staying, gently, as a witness.

That’s the Pure Land of Peace. Not an escape from suffering but meeting it without adding more violence to it. It’s not something we achieve once. It’s breath by breath. Word by word. A lifelong turning of wounds into presence.

May we have the courage to practice nonviolence in our thoughts, our speech, and our touch.

Thank you. May all beings be safe, gentle, and at peace.

Rofu

 

 

 

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地球化

 

お早うございます！

現代は政治・経済・社会・文化が交通・通信の発達により地球規模に広まり交流する時代である。しかし政治は最も遅れ唯一地球化が遅れており地球問題群を生み独裁・戦争・核・破局の人間業三毒の苦悩・文明の私有化・袋小路を生んでいる。

約5・６千年前に始まった都市国家は文字、法律、交易、科学、哲学、芸術、民主政を発展させたが、余剰生産物を上部へ集め支配層と被支配層が都市内外民・環境支配破壊の金字塔構造を作り、階級、奴隷、軍隊、都市間戦争を制度化した。

近代主権国家は15～17世紀の西欧で形成され1648年のウェストファリア講和により象徴され、国民国家は、1776年の米革命と1789年の仏革命によって人民・国民を主権者として成立し19世紀西欧から世界大戦のの後世界へ広がった。

国民国家は王朝・帝国支配を打破して市民の自由・平等を進めたが、同時に国境、徴兵、戦争、植民地化を強化する金字塔構造になり気候変動・パンデミック・種大量絶滅・環境汚染・独裁・核・戦争等国家主義を越えないと解決不可能である。

普遍法縁起は吾我も我国も孤立自存主宰主権の絶対的存在ではないから人類・生類・生態系へ枠を広げ責任を取り軸時代の五・十戒に基づく地球倫理を守り、金字塔文明の覇権競争から命帝釈網文化の共同世界へ枠組転換する事が必須急務である。

現在国連構成員は193カ国に聖座、パレスチナ、台湾、コソボの197国があるが、人口最大148億人のインド、最小1万人弱のツバル、面積最大1,600万km²のロシア最小２km²のモナコ、民族・文化・言語など千差万別であるが単一民族はない。

コーサラ王波斯匿王は自分程愛しいものはないと言うと茉莉花妃も合意しブッダに尋ねると、「その通り。だが他者も同じだから大切にせよ。」と教えられた。各人が共同・法世界に目覚めて活動する事が民主主義の根本、政治地球化の意味である。

 

Globalization

Good morning!

The modern age is one in which politics, economics, society, and culture have expanded to the global scale and increasingly interact through the development of transportation and communication. Politics, however, the only major sphere whose globalization has been delayed, came into dead-end by privatization. It consequently generates global problematique producing the sufferings of dictatorship, war, nuclear annihilation, and catastrophe, rooted in human karma and the triple poisons, thus creating a crisis of civilization.

City-states, which began to emerge about five or six thousand years ago, developed writing, law, commerce, science, philosophy, art, and democracy. Yet they also created pyramidal structures that concentrated surplus production at the top. Ruling and ruled classes were formed, while people and environments both within and beyond the city walls were dominated and destroyed. Class hierarchy, slavery, armies, and warfare among cities became institutionalized.

Modern sovereign states took shape in Western Europe from the fifteenth through the seventeenth centuries, symbolized by the Peace of Westphalia in 1648. Nation-states emerged through the American Revolution of 1776 and the French Revolution of 1789, which established the people—the nation or natives (from √nat: to be born)—as sovereign. From nineteenth-century Western Europe, the nation-state system spread throughout the world, especially after the World Wars.

Nation-states overthrew dynastic and imperial domination and advanced the freedom and equality of citizens. At the same time, however, they became pyramidal structures that reinforced borders, conscription, warfare, and colonization. Problems such as climate change, pandemics, mass extinction of species, environmental pollution, dictatorship, nuclear weapons, and war cannot be solved unless we transcend nationalism.

The Universal Dharma of dependent co-origination teaches that neither the “myself” nor “my state” exists as an isolated, self-sufficient, self-governing, absolutely sovereign entity. It is therefore essential and urgent that we expand our framework to embrace humanity, all living beings, and the entire ecosystem; assume responsibility for them; observe a Global Ethic grounded in the Five and Ten Precepts articulated during the Axial Age; and transform our framework from the hegemonic competition of pyramidal civilization into the shared world of a life Indra-net culture.

There are presently 193 United Nations member states. Adding the Holy See, Palestine, Taiwan, and Kosovo gives a broader count of 197 states. Among UN members, India has the largest population, approximately 1.48 billion, while Tuvalu has the smallest, at fewer than ten thousand. Russia has the largest land area, approximately sixteen million square kilometers, while Monaco has the smallest, at about two square kilometers. Their peoples, cultures, languages, and other characteristics differ enormously, yet no state consists of a single homogeneous people.

King Pasenadi of Kosala said that no one was dearer to him than himself, and Queen Mallikā agreed. When they asked the Buddha, he taught:

“That is true. But others feel the same way; therefore, cherish them as well.”

For each person to awaken to the shared world and the Dharma-world, and to act accordingly, is the foundation of democracy—and the true meaning of the globalization of politics.

Thank you.

 

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地球倫理

 

人は立つ人の象形文字で人間はその間（関係・集合）を表す。ホモやヒューマンはヒューム（土）に由来し、天地の地に属し土に戻る「死すべきもの」を意味する。マヌッサ・マヌシヤはマヌ（人の始祖）に属し、語根マン（考える）から「考える者」とも考えられる。Adamも同様。

天は大（大人）の上にある1.天空、2.天体・神、3.天理・普遍則を表す。天道は天の道・日（日月等・季節）の運行から諸現象の法則を意味し天命はその命令で、普遍的法則・道徳・倫理規範を守らないと天罰があるということを意味する。

現代科学は40億年前に地球の生命は誕生し共通最終祖先（LUCA）から枝分かれし現在の３千万種とも言われる生物種に分かれ、現存人類は宇宙カレンダーでは１２月３１日午後１１時５９秒以後である。人類生存・覇権は脳・手の進化による集団協力の賜物であった。

人類は約5千年前都市国家を作り差別・殺戮・破壊等を始め人間同士の覇権争いを始め人種・国家・宗教等の金字塔文明を築いたが、戦争・奴隷・階級等の災厄を平和・平等等の１８０度転換しようとした約２千５百年前の命帝網文化への宗教・精神・文化革命であった。

文明（都市化）は生存競争の業の貪瞋痴三毒による金・物・力の奪い合いの人工一方向金字塔構造は国家・企業・媒体・宗教・教育等諸仮構体に及び下部大衆・他種・環境はその迷妄・束縛・差別・搾取・破壊による集合業四苦（独裁・戦争・核・破局）の破滅危機にある。

文化（耕作・修養）は弱肉強食の三毒を戒定慧の三学により自然・集団社会の根本である生命・平和・真実・平等・覚醒（五戒）を守り、瞑想により自己・社会・環境の統合を図り、普遍法により問題解決をする覚道又は他の世界宗教の戒を守り真善美聖を発展させる。

軸時代には法（Dharma）、天・神（Dei, Deva, Deus, Dyau. √div:光）、神（Daiomon）、道（Dao）、理（Rita, Logos）等の普遍法則による人間集団の生き方（慈悲、愛、仁、友愛：Mitra, Mithra, Mettheya, Maitreya, etc.）が社会生活の道徳・倫理として規定された。

京セラ創業、KDD設立、JAL再建などを果たし、禅を学び経営の神とされ海外までその手法を伝える稲盛和夫は、明治維新に功績のあった西郷隆盛の「敬天愛人」を重んじ、人間として正しく決して損得勘定をしないことを強調し普遍法に従って人を愛すことを説いた。

ブッダは一切現象は無数の因縁（原因・条件）で生起・消滅するという縁起（因縁生起）を普遍法であることを発見し覚醒生活の実践法とした。これは一切が相依・相対しており何も孤立・絶対・主宰・独裁ではなく、共存・共同・共栄による善の相乗効果を目指すべきとする。

仏教の五戒（不殺、不盗、不偽、不淫、不水）はユダヤ教・キリスト教・イスラームの十戒（十語：理）に同様項があり、これに基づいて核終末危機の時代に１９９３年シカゴでん世界宗教会議で「地球倫理宣言」として出され宗教的か否かを問わず誰もが守るべき倫理とされた。

国家・宗教・民族などによる差別・搾取・殺戮・破滅の分派活動は人類のみならず全生物・生態系の破局になるので皆が覚醒・活動して廃止し、人類・生類・生系の平和・平等・自由・自治の幸福生活の真の繁栄を享受し皆が生きるに値する世界を築く努力をしましょう！

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Global Ethic

 

The Chinese character 人 is a pictograph of a standing person, while 人間 (ningen, human being/humanity) signifies the “between/among people”—their relationships and community. Homo and human share their origin with humus, “soil”: humans are earthbound beings who belong to the earth in “heaven and earth” and return to the soil—mortals. Manussa in Pāli and manuṣya in Sanskrit mean those belonging to Manu, the progenitor of humankind; because Manu is related to the root √man, “to think,” they may also suggest “thinking beings.” Adam has a similar association with adamah, the ground.

The character 天 (tian, heaven) depicts what is above 大, a great or fully grown person. It signifies: 1. the sky or heavens; 2. celestial bodies and divinities; and 3. heavenly reason—the Universal Law. The Way of Heaven (Tiandao) originally referred to the course of the heavens—the movements of the sun, moon, other celestial bodies, and the seasons—and came to signify the laws governing all phenomena. The Mandate of Heaven (Tianming) is its command: failure to observe the Universal Law and its moral and ethical norms brings the consequences traditionally called heavenly retribution.

Modern science teaches that life arose on Earth about four billion years ago, branched from the Last Universal Common Ancestor (LUCA), and diversified into the living species of today, sometimes estimated at thirty million. On the cosmic calendar, extant humanity appears only after 11:59 p.m. on December 31. Human survival and ascendancy were made possible by the evolution of the brain and hands and by cooperative life in groups.

About five thousand years ago, humans created city-states and intensified discrimination, killing, and destruction. Competing for supremacy, they constructed pyramidal civilizations based on race, nation, religion, and other divisions. About twenty-five hundred years ago, however, an Axial Age religious, spiritual, and cultural revolution sought to turn the disasters of war, slavery, and class hierarchy completely around toward peace, equality, and an Indra-net culture.

Civilization—urbanization—has created artificial, one-way pyramidal structures driven by the triple poisons of greed, hatred, and delusion: karmic competition for money, matter, and might. These structures extend through states, corporations, media, religions, educational institutions, and other fabricated/fictitious systems. The masses at the bottom, other species, and the environment suffer from their delusion, bondage, discrimination, exploitation, and destruction. We now face the catastrophic danger of the four collective sufferings: dictatorship, war, nuclear annihilation, and global collapse.

Culture—cultivation and conscious development—transforms the predatory triple poisons through the Triple Learning of ethics, synthesis, and wisdom. It protects the foundations of nature and communal life: life, peace, truth, equality, and awakening, as expressed in the Five Precepts. Through meditation/synthesis, it integrates self, society, and environment; through wisdom/prognosis of the Universal Dharma, it solves problems. The Awakened Way and other world religions cultivate truth, goodness, beauty, and holiness by observing their ethical precepts.

During the Axial Age, the ways by which human communities should live were articulated as morality and ethics grounded in Universal Law—called Dharma; Heaven or Divinity (Dei, Deva, Deus, Dyauḥ; √div, “to shine”); Daimon; Dao; or Reason and Order (ṛta, Logos). These ways of life were expressed as compassion, love, benevolence, and friendship—Mitra, Mithra, Metteyya, Maitreya, and related ideals.

The Buddha discovered dependent co-origination—the arising and ceasing of all phenomena through innumerable causes and conditions—as the Universal Dharma and made it the practical basis of awakened life. Everything is interrelated and relative; nothing exists in isolation or as an absolute, self-governing, sovereign, or dictatorial entity. We should therefore seek the synergistic multiplication of goodness through coexistence, cooperation, and co-prosperity.

Kazuo Inamori—who founded Kyocera, established DDI (later KDDI), rebuilt Japan Airlines, studied Zen, became revered as a legendary master of management, and introduced his methods throughout the world—placed great importance on “Revere Heaven and Love Humanity,” the guiding principle of Saigō Takamori, a leading figure of the Meiji Restoration. Inamori emphasized doing what is right as a human being and never making decisions based merely on personal gain or loss. He taught that we should follow the Universal Law and love and care for all people.

The Buddhist Five Precepts—non-killing, non-stealing, non-falsification, non-misconduct in sexuality, and non-intoxication—have counterparts in the Ten Commandments of Judaism, Christianity, and Islam, the Decalogue or “Ten Words” of truth and reason. On this shared foundation, amid the danger of nuclear annihilation, representatives of the world’s religions gathered in Chicago in 1993 and issued the Declaration Toward a Global Ethic, affirming ethical principles to be observed by everyone, whether religious or not.

Sectarian activities based on divisions of nation, religion, ethnicity, and other identities—activities that produce discrimination, exploitation, killing, and destruction—will bring catastrophe not only to humanity but to all living beings and the entire ecosystem. Let us all awaken and act to abolish them. Let us strive to build a world worth living in, where humanity, all living beings, and the whole living ecosystem can enjoy true prosperity: happy lives of peace, equality, freedom, and autonomy.

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