宇宙の意味と僧伽の尊さ
1950年代末から60年代初めにかけて、私が子供だった頃、私たちは小さな農村の町に住んでいました。家は町のちょうど外れにあり、南へ一区画ほど行くと小さな農場があって、朝には牛の鳴き声が聞こえてきました。また、西側の通りを隔てた向かいには、馬を飼っている囲い場と厩舎がありました。
当時は人工の明かりによる夜空の汚染がほとんどなかったので、空を見上げると、特に寒く澄み切った冬の夜には、数えきれないほどの星々が見えました。何千、いや何百万もの星があったかもしれません。私はよく仰向けに寝転び、畏敬の念をもって夜空を見つめ、その途方もない広がりを想像しながら、「あの向こうには何があるのだろう」と深い不思議の思いに浸ったものでした。
あれから今日まで、天文学だけでなく、電子工学、物理学、化学、医学など、さまざまな分野で科学は大きく進歩してきました。しかし、私には、科学上の疑問が一つ解明されるたびに、それ以上に多くの新しい疑問が生まれてくるように思えます。
これは、人類が「どのように」「なぜ」という探究を終える日は決して来ないかもしれないということです。そして、その限界があるとすれば、それは人間の心が理解できる能力の限界なのかもしれません。
また、科学的探究、すなわち知識の獲得だけでは、宇宙の意味を説明するところには決して到達できないということでもあります。言い換えれば、科学は「どのように」を説明することはできても、「なぜ」を説明することはできないのです。
このように絶えず知識を求め続ける原動力、いわば無限の好奇心は、多くの場合、善いものです。科学技術の進歩は、人々の健康を改善し、私が子供だった頃には考えられなかったような通信手段を可能にするなど、人類に多くの恩恵をもたらしてきました。
しかし同時に、こうした進歩は、確実なものを求める人間の欲求をさらに強めているようにも見えます。科学が私たちを繁栄と平和の世界へ導いてくれることを、多くの人々は期待しています。ところが、あまりにも頻繁に、その逆の現実を目にします。
例えば、病気の治療法を探す研究が、生物兵器の開発へと悪用されることがあります。また、ますます広範な通信や情報へのアクセスを可能にした技術は、同時に私たちを窃盗犯や詐欺師の被害に遭いやすくもしています。
問題は科学そのものにあるのではありません。その原因は、世界を自分たちの欲求に合わせて操作できるという考えへの執着にあります。そして歴史を通じて、こうした手段を自らの権力の強化に利用しようとする人々によって、世界的な苦しみが生み出されてきたことを、私たちは見てきました。
私たちの存在の究極の目的、意味、あるいは道徳的価値に対する答えは、数学や科学的探究によって見いだすことはできません。
仏教の目標は、安楽でも、自己改善でも、さらにはより平穏な生活を送ることですらありません。たとえ、そのようなことが修行の途上で自然に現れるとしてもです。
仏道修行が私たちにもたらすものは、自らの存在を明晰に観察することです。私たちは、探究によって得られた発見を、判断や心の執着なしに受け止めることのできる心を養うことができます。
その恩恵は、自らの人生を直接、親密に体験し、習慣や自己利益からではなく、自由な立場から行動できるようになることです。それは、限られた習慣的な見方への依存から解放され、開かれた見方へと向かう自由なのです。
只管打坐の修行によって得られる明晰さを通して、私たちはこの自由、この開かれたあり方を体験することができます。
道元禅師は『仏性』の巻で、次のように述べています。
しかあれば、草木叢林の無常なる、すなはち仏性なり。人物身心の無常なる、これ仏性なり。国土山河の無常なる、これ仏性なるによりてなり。阿耨多羅三藐三菩提これ仏性なるがゆゑに無常なり、大般涅槃これ無常なるがゆゑに仏性なり。
(したがって、草木や林が無常であること、そのことが仏性である。人間や事物、その身心が無常であること、これも仏性である。国土や山河が無常であるのは、それらが仏性だからである。無上正等正覚も、仏性であるからこそ無常であり、大般涅槃も、無常であるからこそ仏性なのである。)
仏法の修行は、「なぜなのか」「どんな意味があるのか」「何のためなのか」という問いを超えて、私たちを導きます。
私たちが仏法、すなわち仏性の大海の中に身を置くとき、その目的とは、まさにそのこと、すなわち自らの仏性の核心において、仏法を直接体験し、体得することなのだと理解するのです。
何年も前に、『コンタクト』（Contact）というSF映画がありました。
その映画では、遠い世界に住む高度に進化した知的生命体が地球の科学者たちに接触し、その遠い世界へ旅するための乗り物の建造方法を教えます。
その世界に到着すると、彼らは主人公に、自分たちが使っているこの移動手段も、はるか昔の、さらに高度な文明から受け継いだものだと説明します。そして今では、その手段を使って宇宙を探検し、ほかの知的生命体と出会っているというのです。
「そのすべてに、いったいどんな意味があるのですか」と尋ねられると、(人類が美しい夢を描く一方で恐ろしい悪夢も生み出し、孤独や疎外感に苦しんでいることを語り、宇宙を探究してきた彼らが見いだしたことを) 彼らはこう答えます。
「私たちが探究を重ねて見いだした、この空虚さを耐えられるものにしてくれる唯一のものは、互いの存在でした。」
私は、この言葉を私たちの真言（マントラ）としてもよいのではないかと思います。
僧伽というこの贈り物は、無常であり、はかないものであるからこそ、尊いのです。
私たちは互いのために生きることを人生の中心に据えるべきでしょう。なぜなら、私たちの存在の意味は、どこか遠くの「あの向こう」にあるのではなく、自分自身を深く知り、互いの存在を直接体験することを通して見いだされるものだからです。
玄透（Gentō）
2026年10月14日
The Meaning of the Universe and the Preciousness of Sangha
When I was growing up during the late 50s and early 60s we lived in a small farm town and we lived right on the edge of town. A block south of us was a small farm where you could hear cows lowing in the morning, and across the street to the west was a corral and stables where horses were quartered. Since there was little light pollution, when I looked up at the night sky, especially on a cold, clear winter night I could see countless stars; thousands maybe millions. I used to lie on my back looking up at the night sky with awe trying to imagine the immenseness of it with a deep sense of wondering, “ What’s out there?”
Since that day there have been many scientific advancements not just in astronomy but in electronics physics, chemistry, medicine and so on. It seems to me, though, that as each scientific question is answered it comes at the expense of more questions. This means that mankind may never reach the end of its search for how and why, and the limits may only be the limits of the ability of the human mind to comprehend. It also means that scientific inquiry, the acquisition of knowledge, can never reach the point of explaining the meaning of the universe. In other words it can only explain the how and never the why.
The motivation behind this constant drive for more knowledge, this sort of infinite curiosity is in many cases a good one. Many advances in science and technology have benefited mankind through improved health, and forms of communication that were impossible when I was a child. But it is also true that these advances can seem to feed into our human need for certainty. It is the hope of many that science can somehow lead us into a world of prosperity and peace. But too many times we see that the opposite is true. The search for cures of an illness, for example, may be perverted into development of biological weaponry. The technology that allows us greater and greater communication and access to information also makes us vulnerable to thieves and con artists.
The problem doesn’t stem from science. The cause is the clinging to the idea that we can manipulate the world to meet our needs. And throughout history we have seen global suffering created by those who would use these tools to fortify their position of power.
The answer to the ultimate purpose, meaning or moral value of our existence cannot be found through mathematics or scientific inquiry. The goal of Buddhism is not comfort, self improvement or even a more peaceful lifestyle, even if these may happen to appear along the way. What Buddhist practice offers us is a clear observation of our existence. We can cultivate a mind which can hold the discoveries of our inquiries without judgment or mental clinging. The benefit of this is that we can experience our life with direct intimacy, and freedom to act, not from habit or self-interest, but from a perspective of freedom; a freedom away from our reliance on limited, habitual perspective which leads us toward a perspective of openness.
With the clarity gained through the practice of shikantaza, we can experience this freedom, this openness. In his essay ‘Bussho’, Dogen says,”Therefore the very impermanency of grass and tree, thicket and forest is the Buddha Nature. Nature and lands, mountains and rivers, are impermanent because they are the Buddha nature. Supreme and complete enlightenment, because it is impermanent, is the Buddha Nature”. The practice of the Dharma leads us beyond the questions of “Why?”, “What is the meaning?”, or “What is the purpose?” When we find ourselves in the great ocean of the Dharma, of Buddha nature, we understand the purpose is exactly that; the realization of the direct experience of the Dharma at the very heart of our Buddha nature.
Many years ago there was a science fiction movie called Contact. In the movie highly advanced beings from some distant world contacted earth scientists and instructed them in the construction of a vehicle that could be used to travel to that distant world. There they explained to the protagonist that they now use this means of travel, which they themselves had inherited from even more advanced culture from the remote past. They now use this means a travel to explore and meet other intelligent beings. When they were asked “What is the meaning of it all”, the response was, “In all of our travels the only thing that we have found with any meaning is each other.”
I think perhaps we could make this our mantra. Because it is so ephemeral, this gift of the sangha is made precious. We should make our lives about each other, because the purpose and meaning of our existence cannot be found ‘out there’, but by means of what we discover about ourselves.
Gentō (玄透) 2026/10/14
.
.
.
.
.
.
.
