しっかり取り組み、執着を手放す―作務が明らかにするもの
おはようございます。
昨日、ミズーリ州から帰宅しました。お会いしたいと思っていた方々すべてにお会いすることはできませんでしたが、予定していたインタビューを終え、ミズーリ禅センターで、魯参老師や私たちのサンガの皆さんと直接お会いして、共に坐禅をし、庭仕事をする時間を過ごすことができました。
私は庭仕事が大好きです。ですから、秋に向けて庭を整えるために、草木を抜き、木々を剪定し、小道に伸びた蔓を取り除く作業は、喜びに満ちたものでした。
坐禅をしているとき、澄み切った心になることは、必ずしも容易ではありません。しかし、庭仕事をしているときには、ただ庭仕事があるだけです。すべてが明晰になります。
私はこの体験を振り返りながら、ジョン・大道・ルーリ老師の著書『禅の八門』（The Eight Gates of Zen）の「聖なる活動――作務」（Sacred Activity: Work Practice）の章を読んでいました。
ルーリ老師は次のように述べています。
「作務は、坐禅の能動的な働きとして現れる。」
この言葉は、仕事を単に心地よいもの、あるいは満足を与えてくれるものとして感じる以上のことを、私たちに問いかけています。
坐禅を終えて立ち上がったとき、私たちの坐禅はどうなるのでしょうか。何かしなければならないことがあり、隣には同じ仕事をする人がいるとき、私たちの修行はどのようなものになるのでしょうか。
先週、私は料理を思いやりの表現としてお話ししました。今日は、作務のもう一つの側面、すなわち自分自身の習慣を明らかにする働きについて考えてみたいと思います。
ルーリ老師は、僧院を単なる安らぎの場としてではなく、日常生活に向き合うために私たちを鍛え、変容させる炉として描いています。
安らぎの場は、私たちに避難所を与えてくれます。しかし、炉は私たちを変容させます。
私たちは、静けさや安らぎ、あるいは日常生活のさまざまな要求から少し距離を置くことを求めて修行に来るかもしれません。そのような安らぎを必要とすることは、決して悪いことではありません。
しかし、修行はまた、目の前にある人生に対して、私たちがどのように抵抗しているかを明らかにします。作務は、そうした習慣的な反応を目に見えるものにしてくれるのです。
早く終わらせたいと思って、仕事を急いでしまうかもしれません。
失敗することを恐れて、ためらってしまうかもしれません。
人の役に立ちたいと思いながらも、自分が有能だと感じられる仕事だけをしたがるかもしれません。
あるいは、手はまだ今の仕事をしているのに、心はすでに次の仕事の段取りを考えているかもしれません。
これらは、非難すべき欠点ではなく、気づくべき心の働きです。
そして、これこそサンガと共に修行することが大切な理由の一つです。
一人でいるときには、自分の好みに合わせて物事を進めることができます。しかし、共に働くときには、自分とは異なる仕事の速さ、必要性、やり方に出会います。
隣にいる人は、私たちの修行を妨げる存在ではありません。
共に働くことは、自分が何を強く握りしめすぎているのかを発見する機会なのです。
ルーリ老師は、作務における二つの働きを「しっかり取り組むこと」（holding fast）と「手放すこと」（letting go）として説明しています。
「しっかり取り組む」とは、今していることに自分自身を完全に捧げることです。
蔓を取り除いているときには、ただ蔓を取り除きます。心の中で絶えず仕事から離れるのではなく、目の前の作業に集中するのです。
しかし、注意深く取り組むためには、同時に手放すことも必要です。
次の仕事に移るとき、私たちは本当に次の仕事に移ることができるでしょうか。
それとも、前の仕事に対する満足、不満、あるいは「こうすべきだった」という判断を、次の仕事にまで持ち込んでしまうのでしょうか。
ルーリ老師はこれを、前の活動の残骸を持ち歩くことと呼んでいます。
庭では、小道に絡まった蔓を取り除くことができます。
しかし、私たちは心の中に何を持ち歩いているのでしょうか。
「もっとやるべきだった」という思いを手放せるでしょうか。
自分の貢献を誰かに認めてもらいたいという欲求を手放せるでしょうか。
一つの仕事を終えたとき、それをすぐに自分自身への評価に変えてしまうことなく、終えることができるでしょうか。
これは、修行には何も考えない空っぽの心が必要だとか、注意がそれたら失敗だという意味ではありません。
ルーリ老師は、作務に立ち返ることを、坐禅で呼吸に立ち返ることになぞらえています。
注意がそれたことに気づきます。今起こっていることを認めます。そして、それを手放し、再び仕事に戻ります。
自分を責めるという、もう一つの仕事を作り出す必要はありません。
立ち返ること、それ自体が修行なのです。
ですから、庭仕事をしていると心が澄み切ると私が言うとき、その明晰さを、いつも再現しなければならない特別な体験にしたいわけではありません。
庭が私に特定の体験を与えてくれる必要はないのです。
心が落ち着いていようといまいと、目の前には取り組むべき仕事があります。
そして、そこには共に修行している人がいます。
私たちは、すべてを言葉で説明しなくても、互いに支え合うことができます。
ときには、必要な質問や指示を伝えることが支えになります。
また、ときには、会話で空間を埋め尽くすことなく、ただ誰かと並んで働くことが支えになるのです。
ルーリ老師は、この点について注意深く述べています。
沈黙とは、必要なときにも話すことを拒むことではありません。
話すことが、今ここにあるものから離れるための、もう一つの手段になっていないかに気づくことなのです。
最後に、作務には、仕事を終えることも含まれます。
それは、目に見える作業を完了するだけではありません。後片づけをし、道具を元の場所に戻し、そして仕事そのものを手放すことです。
ルーリ老師はこれを、「跡を残さないこと」（leaving no trace）と呼んでいます。
この言葉には、内面的な呼びかけも聞き取ることができるでしょう。
それは、自分自身の小さな記念碑を心の中に持ち帰ることなく、仕事を終えるということです。
私たちは仕事をしました。
今、その仕事を手放すことができます。
おそらく、サンガが私たちに教えてくれるのは、このことなのでしょう。
それは、単に共に働いて、より多くの仕事を成し遂げる方法ではありません。
自分自身をすべての中心に置くことなく、共に参加する方法なのです。
自分自身を完全に捧げること。
心がそれたことに気づくこと。
再び立ち返ること。
そして、仕事が終わったら、それを手放すこと。
小道はきれいになりました。
さて、今、何が必要なのでしょうか。
ありがとうございました。
露風（Rofu）
参考文献： John Daido Loori, The Eight Gates of Zen, “Sacred Activity—Work Practice,” pp. 167–174.
Holding Fast, Letting Go: What Work Reveals
Good morning.
Yesterday I returned home from Missouri. I didn’t get to see everyone I had hoped to see, but I completed my interviews and spent time sitting and gardening with Roshi Rosan and our sangha in person at the Missouri Zen Center.
Gardening is an activity I love. So, preparing the garden for fall by pulling up plants, trimming
trees, and clearing vines from the paths was joyful work.
When I sit, a clear mind doesn’t always come easily. But when I garden, there is nothing but
gardening. Everything is clear. I’ve been reflecting on that experience while reading John Daido Loori’s chapter on “Sacred Activity: Work Practice” in The Eight Gates of Zen.
He writes: “Work emerges as an active function of zazen.”
That phrase asks something more of us than simply finding work relaxing or satisfying. It asks: What happens to our sitting when we stand up? What becomes of our practice when there is something to do, and someone beside us doing it?
Last week, I spoke about cooking as an expression of care. Today, I want to consider another aspect of work: its ability to show us our habits. Loori describes the monastery not simply as a sanctuary, but as a furnace in which practice prepares us to meet everyday life.
A sanctuary offers refuge. A furnace transforms. We may come to practice hoping for quiet,
relief, or a little distance from the demands of our lives. There is nothing wrong with needing
that refuge. But practice also brings us into contact with the ways we resist the life immediately in front of us. Work makes those patterns visible.
Perhaps we rush because we want to be finished. Perhaps we hesitate because we are afraid of doing something wrong. Perhaps we want to be useful, but only in ways that allow us to feel competent. Perhaps we are already planning the next task while our hands are still occupied with this one.
These are possibilities to notice, not faults to condemn. And this is one reason practicing with sangha matters. Alone, we can often arrange things around our preferences. Together, we meet a pace, a need, or a way of doing things that is not entirely our own. The person beside us is not an interruption to our practice. Working together is an opportunity to discover where we are holding too tightly.
Loori describes two movements in work practice: “holding fast” and “letting go.” Holding fast
means giving ourselves fully to what we are doing. When we are clearing vines, we clear vines. We attend to the task rather than continually stepping away from it in our minds. But attention also requires letting go.
When it is time to move on, can we move on? Or do we carry the last task into the next one
along with our satisfaction, our frustration, or our judgment about how it should have gone?
Loori calls this carrying the debris of the previous activity with us.
In the garden, we can remove the vines from a path. But what are we carrying inwardly?
Can we put down the thought, “I should have done more”?
Can we release the need to have our contribution noticed?
Can we finish one thing without immediately turning it into a judgment about ourselves?
This does not mean that practice requires an empty mind or that distraction makes us
unsuccessful. Loori describes returning to work much as we return to the breath in zazen. We notice that attention has wandered. We acknowledge what is happening, let go, and return. There is no need to make a second task out of criticizing ourselves. Returning is the practice.
So, when I say that gardening feels clear, I don’t want to turn that clarity into something I must reproduce. The garden does not have to give me a particular experience. There is work to meet, whether my mind feels settled or not. And there is another person there, practicing too. We can support one another without needing to explain everything. Sometimes that support is a necessary question or instruction. Sometimes it is simply working alongside someone without filling the space with conversation. Loori is careful about this: silence does not mean refusing to speak when communication is needed. It means noticing when talk is only another way of stepping away from what is here.
Finally, work practice includes finishing. Not only completing the visible task, but cleaning up,
putting things away, and releasing the work. Loori calls this “leaving no trace.” We might also
hear an inward invitation in those words: to finish without carrying away a little monument to
ourselves.
We did the work. Now we can let it go. Perhaps that is something sangha helps us learn — not simply how to accomplish more together, but how to participate without making ourselves the center of everything. To give ourselves fully. To notice when we have wandered. To return. And when the work is done, to put it down.
The path is clear. What is needed now?
Thank you.
Rofu (露風)
Reference: John Daido Loori, The Eight Gates of Zen, “Sacred Activity—Work Practice,” pp.
167–174
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
