The Vimalakirti Sutra and Reflections on the Role of Suffering
Last week I was reading the Vimalakirti Sutra, and a statement attributed to the Buddha in Chapter 1 gave me pause.
The Vimalakirtri Sutra is that wonderful sutra in which Shariputra, Manjushri, and several hundred Bodhisattvas and heavenly beings pay a sick call visit on Vimalakirti, and Vimalakirti expounds on the dharma from his small room.
In the first chapter of the sutra, the Buddha, along with the Bodhisattva Jeweled Accumulation discuss how the world is a Pure Land to those who attain Buddhahood. Shariputra, in his thoughts, replies to the effect that’s not how he saw things. Specifically, this is a world of suffering, so how can we call it a Pure Land. At that point, one of the brahma kings jumps into the conversation, and tells Shariputra that “it’s your mind that has highs and lows and does not rest on Buddha wisdom.” At that point, in the Burton Watson translation, the Buddha says “my land has always been pure like this. But because I wish to save those persons who are lowly and inferior, I make it seem an impure land full of defilements.” Robert Thurman translates this passage as “this Buddha-field is always pure, but the Tathagata makes it appear to be spoiled by many faults, in order to bring about the maturity of inferior living beings.”
This is very odd. The Buddha is saying the world is pure, but appears the way it does to facilitate our awakening. In other words, suffering has a purpose.
Reading this, I was immediately reminded of Gottfried Leibniz, who in the 1600’s in his Discourse on Metaphysics, argued that this is the best of all possible worlds because God is all knowing, powerful, and loving, thus the world we inhabit is the best it could possibly be. “Best” here is defined as achieving the greatest variety of existence and phenomena through the simplest and consistent set of fundamental laws.
Now of course, Buddhism does not concern itself with the idea of a creator God. Also, the origins and purpose of the universe rank among the four imponderables, (the other three being the workings of karma, the mind of the Buddha, and the power of a concentrated mind).
Returning to Leibniz, he was a target for criticism by Voltaire, as well as others for arguing that this could in any way be the best of all possible worlds. I think this was most artfully put by Dostoevsky in the Brothers Karamazov, where the character Ivan states that if the suffering of an innocent child is the cost of admission to this universe, he wishes to return his ticket.
Of course, returning the ticket is not an option. The world is what it is. So what are we to make of it? Since Buddhism is not a theistic religion, it has never had to come up with an explanation for suffering and evil. It just is. But the Vimalakirti Sutra tells us that being born into a world that appears to be defiled is most conducive to awakening, and the world appears to us that way for our awakening. Our “ticket” to awakening is part of a package deal involving suffering.
It’s not my intention to speculate as to why the world is the way it is. But I think there is an important implication to this passage from the Vimalakirti Sutra. If, as Zen and Mahayana Buddhism teach, all appearances are processes or events in a vast interconnected web of becoming, then the suffering of our fellow sentient beings cannot be partitioned off as someone else’s problem. Rather, it is part and parcel with our existence in this vast web. If our suffering, and the suffering of others is the price of admission for having a chance at awakening, it is obvious that kindness, compassion and whole-hearted striving towards awakening is non-negotiable.
The Bhodisatva vow to liberate all beings takes on a new importance in view of this.
Jimyo (慈明)
『維摩経』と苦しみの役割についての考察
先週、『維摩経』を読んでいたところ、第一章にある仏陀の言葉とされる一節に出会い、思わず立ち止まって考えさせられました。
『維摩経』は、舎利弗（シャーリプトラ）、文殊菩薩（マンジュシュリー）、そして数百人の菩薩や天人たちが、病気の維摩居士（ヴィマラキールティ）を見舞いに訪れ、維摩がその小さな部屋で法を説くという、素晴らしい経典です。
この経典の第一章では、仏陀と宝積菩薩が、仏の境地に達した者にとって、この世界がいかに浄土であるかを語り合います。
これに対して舎利弗は、心の中で、自分にはそのようには見えないと思います。つまり、この世界は苦しみに満ちているのに、どうして浄土と呼ぶことができるのか、という疑問です。
すると、一人の梵天王がその対話に加わり、舎利弗にこう告げます。
「高低の差別があるのは、あなたの心であり、その心が仏の智慧に安住していないからです。」
その時、バートン・ワトソン訳では、仏陀は次のように語ります。
「私の国土は、もともとこのように清浄である。しかし、私は卑しく劣った人々を救おうと願うため、煩悩や汚れに満ちた不浄の国土であるかのように見せているのだ。」
ロバート・サーマンは、この一節を次のように訳しています。
「この仏国土は常に清浄である。しかし如来は、能力の劣った衆生を成熟させるために、多くの欠陥によって汚されているかのように現しているのである。」
これは実に奇妙な言葉です。
仏陀は、世界は本来清浄であるが、私たちの覚醒を促すために、今あるような姿で現れている、と語っているのです。
言い換えれば、苦しみには目的があるということになります。
この一節を読んで、私はすぐにゴットフリート・ライプニッツのことを思い出しました。
ライプニッツは、17世紀の著作『形而上学叙説』において、私たちの住むこの世界は「あらゆる可能世界の中で最善の世界」であると論じました。
なぜなら、神は全知・全能であり、愛に満ちた存在なのだから、神が創造したこの世界は、可能な限り最善のものであるはずだ、というのです。
ここでいう「最善」とは、最も単純で一貫した根本法則によって、最大限に多様な存在や現象が実現されることを意味します。
もちろん、仏教は創造神という観念を問題にしません。
また、宇宙の起源や目的は、四つの不可思議（四不可思議）の一つに数えられています。残る三つは、業の働き、仏陀の心、そして禅定に集中した心の力です。
さて、ライプニッツに話を戻すと、この世界が何らかの意味で「あらゆる可能世界の中で最善」であると主張した彼は、ヴォルテールをはじめ、多くの人々から批判を受けました。
この批判を最も見事に表現したのは、ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』ではないかと思います。
その中で、登場人物のイワンは、もし罪のない子どもの苦しみが、この宇宙に参加するための代償であるなら、自分はその入場券を返したい、と語ります。
もちろん、その入場券を返すという選択肢はありません。
世界は、あるがままに存在しています。
それでは、私たちはこの世界をどのように受け止めればよいのでしょうか。
仏教は有神論的な宗教ではないため、苦しみや悪がなぜ存在するのかについて、神の存在と整合する説明を考え出す必要はありませんでした。
苦しみは、ただ存在しているのです。
しかし、『維摩経』は、汚れたものとして現れる世界に生まれることこそ、覚醒に最も適した条件であり、私たちの覚醒のために世界がそのように現れている、と説いています。
つまり、私たちが覚醒への「入場券」を手にすることには、苦しみも含まれているのです。
私は、なぜ世界が今あるような姿をしているのかについて、思弁を巡らせるつもりはありません。
しかし、『維摩経』のこの一節には、非常に重要な意味が含まれていると思います。
禅や大乗仏教が説くように、あらゆる現象が、生成し続ける広大な相互依存の網の目の中で生じる過程や出来事であるならば、他の衆生の苦しみを、自分とは無関係な他人の問題として切り離すことはできません。
むしろ、その苦しみは、この広大な網の目の中に存在する私たち自身の生と、切り離すことのできない一体のものなのです。
もし、自分自身の苦しみと他者の苦しみが、覚醒の機会を得るために避けられない代償であるならば、親切、慈悲、そして覚醒に向かって全身全心で精進することは、決して譲ることのできない必然的な実践であることが明らかです。
このように考えると、「一切衆生を度する」という菩薩の誓願は、新たな重要性を帯びてきます。
慈明（Jimyo）
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