作仏を図することなかれ: Do not design to make a Buddha

 

作仏を図することなかれ

 

今朝は、二、三週間前に取り上げた道元禅師の『普勧坐禅儀』の一句、「作仏を図することなかれ」に立ち返りたいと思います。

橋本老師は『普勧坐禅儀』の提唱において、この一句と、それに関連する語句や概念の解説に数頁を費やしています。前回は、その一例として、ここで “design” と訳されている「図する（ずする）」という語を、老師がどのように読んでいたかを取り上げました。

今回は、この一句の典拠となった、師の南嶽懐譲（なんがく・えじょう）と弟子の馬祖道一（ばそ・どういつ）との「磨磚（ません）」、すなわち煉瓦を磨く問答を読んでみたいと思います。以下、橋本老師の提唱から引用します。

南嶽は、多くの弟子の中から馬祖を後継者と見定めて気にかけていたので、彼がどのように修行しているかを見るために訪ねた。南嶽は問うた。

「このごろ、どのようにしているか」

「このごろ、道一はただ只管打坐しております」

馬祖は率直に答えた。まさに、密受心印（みつじゅしんいん）の表白である。

この「密受心印――親密に心印を受け、伝えること」も、橋本老師がこの箇所でかなり詳しく論じている言葉です。これは少し珍しい読み方かもしれません。

密受心印は、南嶽と馬祖の最初の出会いにおいて行われました。そして橋本老師は、この密受心印こそ坐禅の教えであると言います。続きを読みます。

南嶽はさらに問うた。

「坐禅して何を図するのか」

「坐禅して、作仏を図しております」

ここでは「意図」と「図する」という一対の表現を用いましたが、その後、再び “design” に当たる「図する」という語に戻ります。橋本老師は続けます。

これは、密受心印をもって修行し、磨き続けてきた者の第二の言葉であり、自分はただ只管打坐していると、ためらうことなく表白したものである。

もし坐禅が仏になるための修行であるならば、あるいは坐禅によって仏になることができるならば、また作仏が坐禅の目的であると主張するならば、それは只管打坐ではない。

ここは奇妙に思われます。なぜなら、馬祖はたった今、「作仏を図している」と言ったばかりだからです。

この点で橋本老師は、道元禅師の論理としてしばしば現れる、「表を示せば、裏は隠れる」という考え方を説明します。

その論理によれば、坐禅を完全に行じているなら、その中には作仏が完全に含まれています。しかし、それは坐禅の内に隠れているので、外から見ることはできません。

興味深いことですが、これは実に難しい考えです。私はこれについて何度も考えました。私には、何十年も一つの技を磨いてきた職人のように思われます。その職人の作ったものを見て、「ああ、実に美しい」と言うとき、それはいとも簡単に作られたように見えます。しかし、その作品の内には、技を磨き続けてきた数十年の歳月が、すべて隠れています。

私はこのように捉えていますが、皆さんには皆さん自身の理解の仕方があるでしょう。私にとっても難しい概念です。

さて、続きを読みましょう。

そのとき南嶽は一枚の煉瓦を拾い、庵の傍らにある石の上で磨き始めました。それを見た馬祖は尋ねました。

「和尚、何をなさっているのですか」

南嶽は言った。

「煉瓦を磨いている」

馬祖は言った。

「何のために煉瓦を磨いているのですか」

南嶽は言った。

「磨いて鏡にするのだ」

馬祖は言った。

「どうして煉瓦を磨いて鏡にすることができましょう」

南嶽は言った。

「どうして坐禅して仏になることができよう」

これは非常に有名な物語ですから、皆さんも以前に聞いたことがあるでしょう。

橋本老師は、さらにこの問答を解説します。今日はこの箇所で終わりたいと思います。

注釈を読む楽しさはここにあります。私たちは誰でも、この問答をそれぞれの仕方で説明できますが、非常に独特な語り口をもつ橋本老師の解釈を読むのも楽しいものです。老師は次のように言います。

南嶽が瓦を磨いたことは、先に述べたように、馬祖の「図するところ」を、只管打坐の別の表現によって示したものである。「鏡となす」と「作仏を図す」とは表現こそ異なるが、その内容は同じである。

馬祖が「どうして煉瓦を磨いて鏡にすることができましょう」と言ったとき、それは、南嶽が煉瓦を磨くことを無意味だと嘲笑し、「煉瓦はいくら長く磨いても決して鏡にはならないのだから、役に立たないことはやめなさい」と勧めているように聞こえるかもしれない。

しかし、これは実は行き止まりの議論である。その行き止まりの彼方に、煉瓦と鏡を用い、究極の仏法の真実の全力を尽くした真剣勝負がある。

ここでいう煉瓦と鏡は、世間の人々が想像するような煉瓦と鏡ではない。

馬祖の「どうして煉瓦を磨いて鏡にすることができましょう」という問いは、師の南嶽の頭上へ打ち込まれた、真剣勝負の一撃である。その鋭い刃こそ、南嶽が、長年自分のもとで修行してきた弟子の馬祖に期待していたものであった。

馬祖は磨瓦となりきって究極の要点を示した。それに対して南嶽は坐禅となりきり、「どうして坐禅して仏になることができよう」と斬り下ろした。

師と弟子は、異なる道具を用いて同じ仕事をしたのである。

馬祖は、「磨磚」と呼ばれる坐禅によって、「鏡」と呼ばれる作仏の境地を粉々に打ち砕いた。

南嶽は、「坐禅」と呼ばれる磨磚の働きによって、「作仏」と呼ばれる鏡の境地を微塵に打ち砕いたのである。

私はこの箇所を何度も読み返さなければなりません。実に興味深い見方です。

要するに、馬祖が示したのは、煉瓦を磨くことは徹底して煉瓦を磨くことであり、決して鏡になるためではないということです。

そして南嶽が表したのは、作仏を図することのない坐禅、仏になることなく、坐禅が徹底して坐禅であることです。

興味深いですね。ありがとうございました。

 

恵林

 

 

Do not design to make a Buddha

 

I’m going to return this morning to the sentence in Dogen’s Fukanzazengi that I looked at a couple of weeks ago, “Do not design to make a Buddha.”  In his commentary on the Fukanzazengi, Hashimoto Roshi devotes several pages to this sentence and to words, phrases, and concepts associated with it.  Last time I looked at one example, how he read the word translated here as “design” (図する：zu-suru).

This time I thought I’d read the story the sentence refers to, the conversation between the teacher Nanyue Huairang (Nangaku Ejō) and his student Mazu Daoyi (Baso Dōitsu), on polishing a tile. I’ll be quoting from the commentary:

Here is the question and answer, as Nangaku was concerned about him, marking him as his successor among many disciples, and visited him to see how he was doing.  Nangaku asked,

“How are you doing nowadays?”

“Nowadays Dōitsu (Baso’s actual name) is doing only shikan-taza.”

Baso replied with a straightforward answer. Really, a confession of the mitsuju-shin’in.

And this mitsuju-shin’in (密受心印：intimate transmission of the heart-seal) is another phrase that Hashimoto Roshi spends quite a bit of time discussing in this section.  He says it means the intimate receiving or transmission of the heart seal, which is a slightly unusual reading, I guess.  This took place at their first meeting, and he says that this imitate receiving of the heart seal is the teaching of zazen. To continue:

Nangaku then asked,

“What is your intention (図する：zu-suru) in doing zazen?”

“Doing zazen, I am intent upon (図す：zu-su) making a Buddha (作仏：sabutsu).”

In this case we used this pair “intention” and “intent upon,” but then switched back to “design.”  Then Hashimoto Roshi continues:

This is the second instance of words by the person who has been training and polishing with the intimate receiving of the heart-seal, confessing without hesitation that he only practices shikan-taza. If zazen is a practice to become a Buddha, or if one can become a Buddha with it, or if there is any claim that making a Buddha is the object of zazen, it is not shikan-taza.

And so, this is strange, because Baso has just said that he’s intent upon making a Buddha.  At this point Hashimoto Roshi — it’s a little confusing — describes Dogen’s kind of logic that gets expressed a lot of time as “Showing the front, the back is hidden.”  He says the logic is that if you’re fully doing zazen, then making a Buddha is fully contained within it, or hidden within it, so you can’t see it.  Interesting, this is really tough, I’ve thought about this a lot, and the way I think of it, it’s like a craftsman who’s spent decades working on his craft, and when you look at something he made you say “Oh that’s really beautiful,” and it looks easy, but hidden within it are all those decades of having worked on his craft.  That’s kind of the way I picture it, but you’ll have your own way of thinking about it.  It’s a tough concept for me.  So anyway, to continue:

Nangaku, picking up a tile at this point, started to polish it on a stone beside the hut. Seeing this, Baso asked,

“What are you doing, my teacher?”

Nangaku said,

“I am polishing a tile.”

Baso said,

“For what purpose are you polishing a tile?”

Nangaku said,

“Polishing to make a mirror” (とぎて鏡となす).

Baso said,

“How can you make a mirror by polishing a tile?”

Nangaku said,

“How can zazen make a Buddha?”

So this is a very famous story, I’m sure you’ve heard it before.  But then Hashimoto Roshi gives his commentary on it, and this is where I’ll finish.  This is the fun of commentaries — we can all describe this exchange in our own ways, but it’s kind of fun to read Hashimoto Roshi’s because he has a very distinctive style.  He says:

Nangaku’s polishing a tile was, as stated before, expressing Baso’s intention by saying shikan-taza in another way. While the expressions “making a mirror” (鏡となす) and “designing to make a Buddha” (作仏を図す), are different, the content is the same. When Baso says “How can you make a mirror by polishing a tile?” it may sound as if he is ridiculing Nangaku’s polishing a tile as nonsense, suggesting that he stop, as it is useless to polish a tile: for however long it may be rubbed, it will never become a mirror.  This is actually a dead end discussion, beyond which is the real sword battle that has the total power of the truth of the ultimate Buddha Dharma, using a tile and a mirror. The tile and mirror are not those that everyone imagines. Baso’s question, “How can you make a mirror by polishing a tile?” is the strike of a real battle sword, hit upon his teacher Nangaku’s head, the sharp blade of which Nangaku expected from his disciple Baso, who had trained under him for many years. As Baso, turning into polishing a tile, expressed the ultimate point, Nangaku, turning into zazen, cut down with “How can zazen make a Buddha?” The teacher and his disciple, with different tools, did the same work. Baso smashed the state of making a Buddha, called a mirror, into bits with the state of zazen, called polishing a tile; Nangaku broke the state of mirror, called making a Buddha, into pieces with the work of polishing a tile, called zazen.

I have to read that several times — it’s a really interesting way of looking at this.

In short, Baso’s claim is that polishing a tile is completely polishing a tile, never to become a mirror at all; Nangaku expressed zazen without designing to make a Buddha (作仏を図する), zazen being totally zazen without becoming Buddha.

So, interesting.  Thank you.

 

Erin

 

 

Please visit the site on Hashimoto Roshi’s Commentary on the Fukanzazengi:

https://wordsonzazen.podia.com/commentary-on-dogen-s-a-universal-recommendation-of-right-zazen

 

 

橋本老師の「普勧坐禅儀の話」についてはこちらをご覧下さい：

https://wordsonzazen.podia.com/commentary-on-dogen-s-a-universal-recommendation-of-right-zazen

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