一貫性と私有化：Coherence and Appropriation

 

一貫性と私有化

 

私が考え続けてきた一つの問題、すなわち 一貫性（coherence）と私有化（appropriation）との関係について探究してみたいと思います。

私たちは、自分の人生を一貫したものとして経験しています。人生の出来事には、それと分かる連続性があります。私には幼少期の記憶があり、昨日の経験があり、今日考えていることがあり、明日への予想があります。どういうわけか、これらの経験は互いにつながり、一つのまとまりを形づくっています。この連続性に固定的な所有の感覚を加えるとき、私たちはそれらの経験を「私のもの」として私有化します。

一貫性は、意味ある人生にとって健全で必要なものです。しかし、所有に執着するとき、その同じ一貫性が苦しみの源となり得ます。

無常・苦・死という現実を無視することが難しくなるまで、私はこのことをあまり疑問に思いませんでした。私は執着から自由でありながら、一貫性のある人生を生きることができるのでしょうか。

縁起の教えは、執着と苦しみがどのように生じるかを理解するための仏教的な道を示します。ここでは、吉田老師による十二支縁起の解釈がとりわけ有益です。十二支は、知覚・渇愛・執着・苦が生じるあり方についての重要な洞察を示しています。老師は十二支を、出来事が直線的に並ぶ一連の過程としてではなく、相互に関係する諸条件の動的な構造として説明します。

この問題に入る一つの道は、私有化の過程を理解することです。サンスクリット語の upādāna（取）は、通常「執着」または「把捉」と訳されます。しかし「私有化」という言葉は、そこに含まれる重要な働きを捉えています。私たちは一つの経験を取り上げ、それを自分の所有物とみなすのです。

吉田老師による縁起の解釈は、このことがどのように起こるかを理解する助けとなります。とりわけ、次の三支に注目することができます。

（感）受（vedanā）― 渇愛（taṇhā）― 取（著）・私有化（upādāna）

「私は不安を感じている」という言葉を考えてみましょう。その背後には、不確実性、繰り返し現れる思考、過去に経験した不安の記憶、そして次に何が起こるかについての予想など、多くの条件があるでしょう。

おそらく不快な感受が生じ、私たちはそれを止めたいと望みます。これが 渇愛、すなわち不快な経験がなくなることを欲する働きです。

すると、さらに微妙なことが起こり得ます。私たちはその経験を私有化します。

「これは私のものだ。これは私に起こっている。」

そして、

「私は不安を感じている」

から、

「私は不安な人間である」

へと移行します。一つの経験が一つの自己同一性となるのです。この変化は非常に速く起こります。

何が起こっているかに気づけば、経験それ自体は必ずしも所有者を必要としないことが分かります。感受が生じます。思考が生じます。記憶が生じます。状況が生じます。それらを「私のもの」として私有化することもできますが、必ずそうしなければならないわけではありません。

縁起の観点から見ると、自己とは、まず独立して存在し、それから経験を所有する何かではありません。むしろ、自己の感覚が諸条件から生じるのです。

経験には連続性と相互関係がありますが、所有者を必要とはしません。海の波は、そのことを理解するための有益な譬えです。波が波であるために、波の所有者は必要ありません。その連続性は、波を支える諸条件から生じています。おそらく私たちについても同じことが言えるでしょう。私たちは人間として一貫性をもっていますが、その一貫性は動的な諸条件に依存しています。

こうして問いは、

「私は誰か」

から、

「どのような条件がこの経験を生じさせているのか」

へと変わります。

一つ一つの経験を「私のもの」として私有化することをやめると、分離し永続する自己への固執が緩みます。そして、その把捉が緩むとき、苦しみも軽減します。

これは、anattā、すなわち無我を理解する一つの道を示しています。人が消滅する必要はありません。変わるのは、経験を、時間を通じて変わらず存続する恒久的な自己の所有物とみなす私たちの傾向です。

一貫性は残ります。

私たちの経験は互いに関係しながら生じ続け、私たちが人生として認識する連続性を形づくります。しかし、その一貫性は所有者を必要としません。それは諸条件そのものから流れ出るのです。

そしてここで、この問題は哲学から実践へと移ります。

只管打坐において、私たちはひたすら坐ります。思考が生じます。感受が生じます。記憶が生じます。私たちは、それらがただ生じ、そして滅していくままにしておくことができます。

これが縁起です。それは分析するだけのものではなく、私たちが直接経験できるものなのです。

 

慧寛

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Coherence & Appropriation

 

I want to explore an idea that has been puzzling me: the relationship between coherence and appropriation. We experience ourselves as having a coherent life; the events of our lives have a recognizable continuity. I have memories of childhood, experiences from yesterday, thoughts I am having today, and expectations about tomorrow. Somehow, these experiences fit together. When we add a sense of a fixed ownership to that continuity we are appropriating these experiences as mine.

Coherence is healthy and necessary for a meaningful life. But when we become attached to ownership, that same coherence can become a source of suffering.

I never questioned this very much until the reality of impermanence, suffering, and mortality made it harder to ignore. Do I have coherent life that is free from attachment?

The Doctrine of Dependent Origination offers a Buddhist way of understanding how attachment and suffering arise. The interpretation of the twelve nidānas by Yoshida Roshi is especially useful here. The nidanas constitute an important insight into the arising of perception, craving, attachment and suffering. Rather than seeing them as a linear sequence of events, he describes them as a dynamic pattern of interrelated conditions.

One way into this question is through understanding the process of appropriation. The Sanskrit term upādāna is usually translated as clinging or grasping. But appropriation captures something important: we take an experience and assume ownership of it.

Yoshida Roshi’s interpretation of Dependent Origination helps us see how this happens. We can look at three conditions in particular: feeling—vedanā, craving—taṇhā, and appropriation—upādāna.

Consider the statement: “I feel anxious.” Behind that statement may be many conditions: uncertainty, recurring thoughts, memories of previous anxiety, and expectations about what might happen next. A feeling arises, perhaps unpleasant, and we may want to stop it. This is craving—wanting the unpleasant experience to go away.

Then something more subtle can happen. We appropriate the experience: this is mine; this is happening to me. Then there is a shift from “I feel anxious” to “I am an anxious person.” An experience becomes an identity.  It happens very quickly.

If we notice what is happening, we can see that experiences themselves do not necessarily require ownership. Feelings arise. Thoughts arise. Memories arise. Circumstances arise. They may be appropriated as mine—but do not have to be.

From the perspective of Dependent Origination, the self is not something that exists independently and then has experiences. Rather, a sense of self emerges from conditions. Experiences have continuity and relationship, but do not require an owner.  An ocean wave is a useful analogy. The wave doesn’t need an owner to be a wave; its continuity comes from the conditions that sustain it. Perhaps the same is true of us. As persons we have coherence, but that coherence is dependent on dynamic conditions.

The question shifts from:

“Who am I?” to “What conditions are giving rise to the experience?”

When we cease appropriating every experience as ‘mine,’ the grip of a separate, enduring self can loosen. And when that grasping loosens, suffering can lessen. This gives us a way of understanding anattā, or non-self. The person does not have to disappear. What changes is our tendency to appropriate experience as belonging to a permanent self that persists unchanged through time.

Coherence remains. Our experiences continue to arise in relationship with one another, forming the continuity we recognize as life. But that coherence does not require an owner. It flows from the conditions themselves.

And this is where the question moves from philosophy into practice. In shikantaza, we simply sit. Thoughts arise. Feelings arise. Memories arise. We can simply let them arise and pass away. This is dependent origination—not something we analyze, but something we can experience.

 

Ekan

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