丹霞の仏像
私がまだ小学生だったころ、郡の保健局が、郡内のすべての学齢児童を対象に結核検査を始めたことを覚えています。当時は使い捨ての検査用針がまだ容易に手に入らなかったため、細い針を皮膚のすぐ下に刺して検査液を注入する、昔ながらの方法が用いられていました。検査を担当する医師が持っていた針の数は限られていたので、一人ひとりに注射する合間に、針をアルコールの炎で消毒しなければなりませんでした。今日の基準から見れば、ずいぶん原始的に聞こえるでしょう。
考えてみれば、象徴としての火は、破壊する力を表すこともあれば、今の例のように、浄化する力を表すこともあります。
最近、丹霞天然(たんか・てんねん)の物語を思い出しました。その典拠を探しているうちに、火の象徴が仏道修行とどのように関わるのかを考え始め、この主題を探究してみることにしました。
丹霞は、唐代の八世紀から九世紀にかけて生きた禅僧です。彼は、禅宗の創始者の一人と多くの人々から考えられている石頭希遷(せきとう・きせん)の弟子でした。丹霞自身も、かなり型破りな人物であったらしく、それは彼についての有名な物語によく表れています。
厳寒の冬、丹霞は旅の仲間たちとともに、人里離れた荒れ果てた寺に泊まっていました。夜になると寒さはいっそう厳しくなりましたが、薪はありませんでした。そこで丹霞は、古い坐禅堂に残されていた木造の仏像を下ろし、それを小さく割って、暖を取る火の薪にしました。
仲間の僧の一人が煙の匂いで目を覚まし、部屋へ駆け込んできました。仏像が燃やされているのを見て驚愕し、丹霞を責めました。
「気でも狂ったのか。いったい何をしているのだ」
丹霞は静かに答えました。
「仏の舎利を探しているのだ」
憤慨した僧は叫びました。
「愚か者め。ただの木切れの中に、どうして仏の舎利があるものか」
丹霞はその僧を見上げて言いました。
「ただの木であって舎利がないのなら、この寒い夜をしのぐために、寺にある残り二体の仏像も燃やしてよいではないか」
道元禅師が『開炉上堂』の一節で言及しているのは、おそらくこの物語でしょう。この説示は『正法眼蔵』に次ぐ大部の集成である『永平広録』に収められています。これは通常、冬の初めに僧院の炉へその年初めて火を入れる特別な儀式に際して説かれたものです。道元禅師は言いました。
「これ永平の大炉なり。もしこれに逢えば、眉毛も鬚も脱落する。もしこれを壊せば、この時、一滴の水もことごとく氷となる。さて、いかん。火を扱う者たちは先を争って進み出る。われは、火を貪った丹霞を大いに笑う。」
この言葉から、私は『アーディッタパリヤーヤ・スッタ(燃焼経)』の一節を思い出しました。そこで釈尊は次のように説いています。
「比丘たちよ、一切は燃えている。では、燃えている一切とは何か。
眼は燃えている。色は燃えている。眼識は燃えている。眼触は燃えている。眼触を縁として生じる苦・楽・不苦不楽の感受もまた燃えている。
何によって燃えているのか。貪欲の火、瞋恚の火、迷妄の火によって燃えている。再生、老い、死、悲しみ、嘆き、苦痛、憂い、苦悩によって燃えている。」
感官は、貪欲・瞋恚・無明という火に燃えています。丹霞は、知的研究への執着を含め、あらゆる執着を断ち切ることを僧たちに教えようとしていました。道元禅師も『普勧坐禅儀』をはじめとする諸著作において、これと同じ考えを響かせています。
丹霞は、究極の真理は日常の一瞬一瞬の行為の中に見いだされることを強調しました。道元禅師は『普勧坐禅儀』において、教えには無数の門があるけれども、純粋な坐禅を実践しなければならないと強調しています。
また、地獄の炎の中にあっても動じることなく坐る不動明王を思い浮かべることもできます。あるいは、執着を焼き浄める火という道元禅師の比喩や、「自己という家は燃えている」、すなわち無常は一瞬のうちに私たちを襲い得るという釈尊の警告を思い起こすこともできます。
丹霞は、時の経過によって危うくなる私たちの存在を「震える一本の毛」のようなものに譬えました。道元禅師は、時とは私たちの傍らを流れ去る川のようなものではなく、時そのものが存在であると強調しました。
『International Buddhist Studies』に掲載された丹霞の物語についての解説記事で、釈寛誠法師(Venerable Guan Cheng)は次のように述べています。
「丹霞が仏像を焼いたとき、彼は一つの要点を示していた。すなわち、人々の外的な形象への執着を打ち破ろうとしたのである……。究極の実相において、法の本性を言葉や言語によって伝えることはできない。
説かれた教えは、月を指す指のようなものである。指は月を見るためにその方向を示すが、指そのものが月なのではない。
この公案は、釈尊が法輪を転じ始めてから最後の沈黙に至るまで、そのすべての教えが、ただ月を指し示す指であったことを明らかにしている。
『一字も説かず』という句――『不説一字』の公案への言及――は、法の根本的な本性が言語の領域を超えていることを表している。」
これらすべての物語を貫いている共通の糸は、究極の真理を求めるうえで、すでに私たちの内に宿っている仏性を覆いから顕わにすることに代わり得るものは、何一つないということだと思います。
その覆いを取り除くための道具は、すでに私たちに与えられています。それが坐禅の実践です。
すべての人が、貪欲・瞋恚・無明の三毒から一歩退くことができますように。
玄透 2026年9月2日
。
Danxia’s Statue
I remember when I was still in grade school, there was an effort initiated by the county Public Health Department to begin an effort to screen all school aged children in the county for tuberculosis. I remember it, because in those days, disposable testing tines were not readily available, they were doing the old fashioned style test where the materials are injected just under the skin with a small needle. The doctor doing the testing only had a limited number of needles, so in between injections, the needles had to be sterilized in an alcohol flame. Sounds primitive by today’s standards.
If you think about it, fire as a symbol, can be represent both destructive forces, or as in the example I just gave, it can be cleansing.
I was recently reminded of the story of Tan-hsia T’ien-jan (Danxia), and while looking for sources of the story, I began to think of how the symbolism of fire can relate to Buddhist practice, and decided to explore the idea.
Danxia was a monk who lived in the 8th through 9th century during the Tang dynasty. He was a student of Shitou Xiqian (石頭希遷) or Sekitō Kisen in Japanese, considered by many to be one of the founders of Chan. Danxia himself was a bit of a maverick apparently, as is exemplified in the famous story about him:
During a bitterly cold winter he and some traveling companions were staying at a remote, run down temple. The night grew bitterly cold and there was no firewood. Danxia was moved to go into the old meditation hall and take down a wooden Buddha statue that remained there, then proceeded to chop into smaller pieces which he could use for a small fire. One of his companions, woke up smelling smoke and rushed into the room. He was horrified to see what had happened to the statue and took Danxia to task saying, “Have you lost your mind? What are you doing?” Danxia calmly replied, “I’m searching for sacred relics of the Buddha”. The indignant monk yelled, “You’re a fool. How can you find sacred relics in a plain piece of wood?” Danxia looked up at him and said, “If it’s just wood and there are no relics, then we can also use the other two statues in the monastery for a fire on this very cold night?”
It is very possible that it is this story that Dogen was referring to in a passage from the Opening of the Furnace Discourse. This essay is found in the Eihei Kōroku, known as Dogen’s Extensive Record, which is another large collection compiled after the Shōbōgenzō. This particular message was in regard to a special ritual that usually occurred during the start of winter, in which the furnaces of the monastery were lit for the first time that season. Dogen said, ”This is Eihei’s vast furnace. If you meet it, your eyebrows and beard will fall out; If you destroy it, every drop of water will turn to ice at this very time, how is it? The fire boys race forward, and I laughed heartily at Danxia, greedy for the fire”.
This brought to my mind a passage from the Adittapariyaya Sutta in which Buddha says:
“Mendicants, all is burning. And what is the all that is burning? The eye
is burning. Sights are burning. Eye consciousness is burning. Eye contact
is burning. The painful, pleasant, or neutral feeling that arises conditioned
by eye contact is also burning. Burning with what? Burning with the fires
of greed, hate, and illusion burning with rebirth, old age, and death, with
sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.”
The senses burn with the fires of greed,aversion, and delusion. Danxia was trying to teach monks to cut through attachments, including attachment to intellectual study. Dogen echoes this same idea in the Fukanzazengi and other essays. Danxia emphasized that the ultimate truth is found in ordinary moment to moment activities. In the Fukanzazengi, Dogen emphasizes that there are myriad teachings, but pure meditation must be done.
We can think of Acalanatha, sitting unmoved in the flames of hell, Dogen’s metaphor of the fire cleansing our attachments, or of Buddha’s admonition that the House of the self is on fire; that is, that impermanence can overtake us in a moment. Danxia compared the passage of time making our existence tenuous, like a ‘quivering hair’, and Dogen emphasized that time is not like a river flowing past us, but the time is existence itself.
In a commentary article about the story of Danxia in International Buddhist Studies, Venerable Guan Cheng states:
“When Danxia burned the statue, he was making a point—he
wanted to break people’s attachment to external images….In terms
of ultimate reality, the nature of Dharma cannot be conveyed through
words or language. Spoken teachings are like a finger pointing to the moon—they show the direction so that one may see the moon, but the
finger itself is not the moon. This koan illustrates that from the
moment the Buddha turned the Dharma wheel until his final silence,
all his teachings were merely the pointing finger. The phrase “not a
single word spoken” (a reference to the Not a Single Word koan)
expresses that the fundamental nature of the Dharma is beyond the
bounds of language.”
I think the common thread that runs through all these stories is that nothing in our search for the Ultimate Truth can take the place of the unveiling of the Buddha Nature
already residing in us. The tool, which we already have for pulling aside this veil is zazen practice. May all step back from the Three Poisons of Greed, Aversion, and Ignorance.
Gentō 2026/09/02
.
.
.
.
.
.
.
