誓願を身にまとう
大哉解脱服 大なるかな解脱服
無相福田衣 形無き福生む衣服
披奉如来教 如来の教え着奉り
広度諸衆生 広く衆生を渡さん
毎朝、私たちは絡子（らくす）を頭上にいただき、合掌してこの偈を唱えます。そして、絡子を身につけます。
今朝は、誓願を身にまとうとはどういうことかについてお話ししたいと思います。
私たちの誓願のほとんどは、目に見えません。それらは私たちの意志の中に、心の中に、そして坐蒲の上での修行の中に生きています。
しかし、袈裟は違います。袈裟は、私たちの決意を目に見える形にしてくれます。人々は、私たちが口を開く前に、まず袈裟を目にします。私たちの名前も、それまでの人生も知らないかもしれませんが、私たちがこの道に身を捧げていることを見て取るのです。
私が袈裟を身につける時、それは飾りでもなければ、自分が何者であるかを誇示するものでもないことを思い起こします。
それは、私が立てた誓願、すなわち、仏陀の教えを実践し、一切衆生の利益のために生きるという誓願を思い起こさせるものです。
袈裟は、私にその誓願へ繰り返し立ち返ることを求めているのです。
『法句経』（ダンマパダ）第一章、第九・十偈で、仏陀は真実と袈裟について次のように説いています。
「煩悩に汚れ、自制心も真実も欠いたまま僧衣をまとう者は、その衣にふさわしくない。
しかし、煩悩の汚れを清め、徳を確立し、自制心と真実を備えた者こそ、真にその衣にふさわしい。」
これは厳しい言葉です。
この言葉を聞く時、私はその問いを自分自身の修行へと向けます。
私は真実に生きているだろうか。
この袈裟と、それが表す誓願を大切にしているだろうか。
仏陀の教えを誠実に身にまとうとは、私にとって何を意味するのだろうか。
先週、ウパーヤ（Upaya：善巧方便）で接心に参加していた時、私はこれらの問いについて、非常に個人的な形で考えることになりました。
坐禅が始まる直前、指導者の一人が私の袈裟を見て、私がアメリカの禅宗で一般に理解されている意味での嗣法（しほう）を受けているのだと思われました。
その方は、とても親切で寛大でした。
私が嗣法を受けているとは知らなかったとおっしゃり、彼女の曹洞禅の伝統で嗣法を受けた教師がするように、別の席に移り、壁ではなく室内の方を向いて坐るよう勧めてくださいました。
実は、このような「特別席」については、私なりに別の考えがあります。平等主義に反するのではないかという思いもありますが、それについてはまた別の機会にお話ししたいと思います。
坐禅開始の鐘が鳴るまで、もうほとんど時間がありませんでした。おそらく六十秒ほどだったでしょう。
その瞬間、私は複数の戒の間で板挟みになったように感じました。
何も言わずにその招きを受け入れれば、自分では正直に主張できない立場にあるという誤解を、そのままにしてしまうことになるかもしれません。
しかし、事情を十分に説明するには時間が足りず、これから入ろうとしている静寂から、周囲の人々の注意をそらしてしまうかもしれません。
真実を大切にしながら、同時にその場の状況や周囲の人々にも配慮することの難しさを感じました。
私は、その短い時間の中で、言えることを伝えました。
十分な説明はできませんでしたが、正直にその席を辞退しました。そして元の場所に戻り、壁に向かって坐りました。
後になって、私はその方と話し、自分の師の考え方や、私自身が理解している修行の背景について説明しました。
その方は感謝をもって耳を傾け、私の説明したことは彼女の伝統におけるものと同等であり、ただ用語が異なるのだとおっしゃいました。
私たちは互いに心を開いて向き合うことができ、誤解は解けました。
それでも、私は接心の間ずっと、あの短い瞬間の感覚を心に抱き続けていました。
袈裟と誓願を大切にしたいと思いながら、限られた時間の中で、どのように真実を十分に表現すればよいのかわからなかったのです。
その居心地の悪さを抱えながら坐ることも、私の修行の一部となりました。
私たちはしばしば、戒を「何をすべきか」を明確に示す教えとして考えます。
しかし、日常生活では、いくつもの誓願を同時に守ろうとする場面に出会います。
その時、完璧な言葉が見つかるとは限りません。また、何の困難もない道が見つかるとも限りません。
そのような時の修行とは、いったん立ち止まり、できる限り誠実に行動し、後になって再び対話に戻り、耳を傾け、より十分に説明することなのかもしれません。
私にとって、これが誓願を身にまとうことの一つのあり方です。
それは、決して誤解されないことでも、常に正しい言葉を知っていることでもありません。
袈裟が私に何を求めているかを思い起こすことです。
すなわち、一瞬一瞬に、誠実さと謙虚さと思いやりをもって向き合い、至らない時には繰り返し道に立ち返ることです。
『法句経』第六十三偈にも、次のように説かれています。
「愚者が自らの愚かさを知るならば、その限りにおいて賢者である。」
私たちが三聚浄戒（さんじゅじょうかい：三つの纏まった戒）を受ける時、害をなすことを慎み、善を育み、一切衆生の利益のために生きることを誓います。
これらの誓願は、日常の人との出会いから切り離されたものではありません。
それらは、私たちがどのように話し、どのように耳を傾け、困難なことや不明確なことに直面した時にどのように応じるか、その一つ一つの中に現れます。
誓願を大切にすることが、率直に語ることを意味する場合もあります。
その場ですべてを説明することはできないと認め、後で再び対話する余地を残すことを意味する場合もあります。
そして時には、ただ坐り、壁に向かい、心を開いて修行を続けることを意味する場合もあります。
袈裟が私たちに代わって修行してくれるわけではありません。
袈裟を身につけたからといって、それだけで智慧ある人間や真実に生きる人間になれるわけでもありません。
しかし袈裟は、私たちが何を育もうと誓ったのかを思い起こさせてくれます。
戒へと立ち返り、私たちが身をもって表したいと願う思いやりへと、呼び戻してくれるのです。
私は、できることなら毎日、どこへ行くにも袈裟を身につけていたいと思います。
なぜなら、袈裟は私の人生を導く誓願を思い起こさせてくれるからです。
私の言葉と行動がその誓願にふさわしいものであり、人々が仏陀の教えに寄せる信頼に応えられるものであってほしいと願っています。
毎朝、絡子を身につける前に、私たちはそれを頭上にいただき、合掌して偈を唱えます。
そのひととき、私たちは自分が何を引き受けようとしているのかを思い起こします。
そして絡子を身につけ、世界へと歩み出します。
世界は、喜びと困難、そして予期せぬ出来事をもって私たちを迎えるでしょう。
その一つ一つが、私たちの唱えた誓願を実践する新たな機会となるのです。
最後に、皆さんが坐蒲に持ち帰って考えていただきたい、二つの問いをお伝えしたいと思います。
一、袈裟は、私が何を実践すると誓ったことを思い起こさせてくれるだろうか。
二、次に困難や不確かな状況に出会った時、私はどのように真実と謙虚さと思いやりをもって向き合うことができるだろうか。
もう一度、あの偈に立ち返りましょう。
搭袈裟偈（たっけさげ）
大哉解脱服
無相福田衣
披奉如来教
広度諸衆生
私たちが、受け継いできた教えへの感謝をもって、誓願を身にまとえますように。
互いに誠実さと思いやりをもって向き合えますように。
そして、私たちの生き方そのものが、身にまとう教えの表現となりますように。
有難うございました。
露風（Rofu）
Wearing the Vow
Great is the robe of liberation,
Markless garb of merit making,
Wearing the Tathagata's teaching,
We vow to save all beings.
Every morning, we place the rakusu on our heads, bring our hands together in gassho, and chant this verse. Then we put the rakusu on.
This morning I want to speak about what it means to wear a vow. Most of our vows are invisible. They live in our intentions, in our hearts, and on the cushion. The robe is different. It makes our commitment visible. People see it before we open our mouths. They may not know our names or our personal histories, but they see that we have dedicated
ourselves to this path.
When I wear the robe, I am reminded that it is not an ornament or a claim about myself. It is a reminder of the vow I have taken: to practice the Buddha’s teaching and to live for the benefit of all beings. The robe asks me to keep returning to that vow.
In the first chapter of the Dhammapada, verses 9 and 10, the Buddha speaks about truthfulness and the robe: “Whoever wears the monastic robe while still stained by defilements, lacking self-control and truthfulness, is not worthy of the robe. But whoever is cleansed of defilements, established in virtue, endowed with self-control and truthfulness, is truly worthy of the robe.”
These are strong words. When I hear them, I turn the question toward my own practice. Am I
living truthfully? Am I treating this robe and the vow it represents with care? What does it mean for me to wear the teaching sincerely?
Last week, while attending sesshin at Upaya, I found myself reflecting on these questions in a very personal way. Just before zazen, one of the guiding teachers saw my robe and understood it to mean that I had received transmission in the way it is typically understood in American Zen. She was kind and generous. She said she had not realized I was transmitted and invited me to take a different seat and face outward toward the room, as transmitted teachers do in her Soto Zen tradition. I have another whole thought about the “special seats” and my feelings about it not being egalitarian, but that is for another time.
The bell for zazen was about to ring. I had perhaps sixty seconds. In that moment, I felt caught between precepts. If I accepted the invitation without saying anything, I felt I might allow an impression to stand that I could not honestly claim. But explaining the circumstances fully would take more time than I had and might draw the room
away from the silence we were about to enter. I felt the difficulty of trying to honor truthfulness while also caring for the moment and the people around me. I said what I could in that minute. I declined the seat honestly, though I could not offer the full
explanation. Then I returned to my place and faced the wall.
Later, I spoke with her and explained my teacher’s views and the background of my practice as I understand them. She listened with appreciation and said that, in her tradition, what I described was equivalent, but our language was different. We were able to meet each other with openness, and the misunderstanding was resolved between us.
Still, I carried the feeling of that brief moment with me through the sesshin. I had felt the weight of wanting to honor the robe and the vow, while not knowing how to express the whole truth in the time available. Sitting with that discomfort became part of my practice.
We often think of the precepts as clear instructions for what to do. But in daily life, we may find ourselves trying to honor several commitments at once. We may not find perfect words or an effortless path. In those moments, practice can mean pausing, acting as honestly as we can, and returning later to listen and explain more fully.
For me, that is one way of wearing the vow. It is not about never being misunderstood or always knowing the right thing to say. It is about remembering what the robe asks of me: to meet each moment with honesty, humility, and care, and to keep returning to the path when I fall short. as stated in the Dhamapada, “The fool who knows his foolishness, is wise at least so far.” (Verse 63).
When we take the Three Pure Precepts, we vow to refrain from harm, to cultivate good, and to live for the benefit of all beings. These vows are not separate from ordinary encounters. They are present in how we speak, how we listen, and how we respond when something is difficult or unclear.
Sometimes honoring the vow means speaking plainly. Sometimes it means recognizing that we cannot explain everything in the moment and making space to return to the conversation later. And sometimes it means sitting down, facing the wall, and continuing to practice with an open heart.
The robe cannot practice for us. It cannot make us wise or truthful simply because we wear it. But it can remind us of what we have vowed to cultivate. It can call us back to the precepts and to the care we hope to embody.
I would wear my robe everywhere, every day, because it reminds me of the vows that guide my life. I want my words and actions to honor those vows and to be worthy of the trust that someone might place in the teaching.
Each morning, before we put on the rakusu, we place it on our heads, bring our hands together in gassho, and speak the verse. In that pause, we remember what we are undertaking. Then we put it on and enter the world. The world will meet us with its joys, its difficulties, and its unexpected moments. Each one gives us another opportunity to practice the vow we have spoken.
I would like to offer two questions to take with you to your cushion:
What does the robe remind me that I have vowed to practice?
How can I meet the next difficult or uncertain moment with truthfulness, humility, and
care?
Let us return to the verse:
Great is the robe of liberation,
Markless garb of merit making,
Wearing the Tathagata’s teaching,
We vow to save all beings.
May we wear our vows with gratitude for what we have received. May we meet one another with honesty and care. And may our lives give expression to the teaching we wear.
Thank you.
Rofu (露風)
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