持戒波羅蜜（戒の完成）
仏教の『中部経典』には、正直についての教えを説いた物語があります。ブッダの幼い息子ラーフラ（羅睺羅）が故意に嘘をついたことが分かり、ブッダは竹林にいる息子を訪ね、水を入れた器を使って、真実を語ることの大切さを教えました。
ブッダは器から水を少し捨て、残ったわずかな水は、嘘をつくことを恥じない人に残された修行者としての徳の少なさを表していると説きました。さらに水を捨てることで、嘘をつく者の修行生活が投げ捨てられ、無駄にされることを示しました。そして器を元に戻して、その空虚さを示し、嘘によって誠実さを失った人は、役に立たない空の器のようなものだと教えました。
戒（śīla）、すなわち道徳と倫理は、三学の一つです。ほかの二つは、定（samādhi：集中/統合）と慧（prajñā：智慧/予見）です。戒の実践には、八正道のうちの正語・正業・正命という、相互に関連する三つの実践が含まれます。持戒波羅蜜（śīla-pāramitā）、すなわち倫理的行為の完成は、三学を築くための基盤となります。
私が修行しているコロンビア禅仏教修道院（Columbia Zen Buddhist Priory）では、戒を守ることを非常に重視しています。持戒波羅蜜の実践の一部である戒は、道徳の理想を日常生活に取り入れるための、いわば道案内であり、より具体的な指針を与えてくれます。
一方、坐禅は気づきをもたらします。それは、夜道を照らして前方の道を見えるようにする車のヘッドライトのようなものです。他方、戒はハンドルのようなものです。道が左に曲がっていても、私たちは右へ行きたいと思うかもしれません。道に沿って進むか、自分の望む目的地を求めて道を外れるかは、私たち自身の選択です。この運転の譬えは、道を外れることが賢明な選択ではないことを示しています。
サンフランシスコ禅センターの元住職、ゾケツ・ノーマン・フィッシャー（Zoketsu Norman Fischer）は、『Lion’s Roar』誌に「計らいなく戒を実践するには（How to Practice Sila Without Calculation）」という記事を書いています。その中で、次のように述べています。
菩薩道は菩提心から始まります。菩提心とは、この人生で本当に意味のあることは、他者のためになること、愛すること、愛されること、そして自分のすべての行為を通してその愛を表すことだけだ、という確信です。その確信は突然生じることもあれば、徐々に育つこともあります。
菩提心は人生の方向を根本から変え、道を開きます。それまでは、自分の苦しみからの解放や、超越的な悟りについての教えを求めていたかもしれません。しかし今や、悟りとは実は愛と慈悲であり、それ自体が苦しみからの解放であることが分かるのです。
そこで次の問いが生まれます。どうすればそれを実現できるのでしょうか。慈悲を表し、育て、保ち続けるには何をすればよいのでしょうか。
その答えは、六つの実践、すなわち布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧という六波羅蜜を修めることです。それが慈悲を育てる道なのです。
菩薩にとって、持戒波羅蜜とは、穏やかで愛に満ちた行いです。愛と奉仕の願いから語り、行動し、考えることです。その実践は他者への愛をさらに育て、他者からも愛されるようになります。
持戒波羅蜜を実践すれば、人々は自然にあなたに引き寄せられ、協力するようになると、多くの教えが説いています。他者のためになるとは、人々を善い方向へ導き、親切さと善良さへと引き寄せ、自らその模範となることです。
しかし、それは無邪気に、意図的な計算なしに行われます。菩薩には計らいがありません。
したがって、持戒波羅蜜の一面は、愛し愛されることを実践し、愛を育むことです。もう一面は、夢中になりすぎないよう注意し、気づきと注意深さを保つことです。熱意のあまり、かえって害を与えることがないようにするためです。
修行が深まるにつれて、自分の行為を振り返るとき、戒がますます繊細な道具となり、自分の行為をより深く、より細かく見つめることを可能にしてくれると感じています。
例えば、不殺生戒は、生きるために必要な食事という行為にまで及ぶことに気づきます。ニンジンを食べれば、私はそのニンジンの生命を奪うことになります。
そのため、毎回の食事の初めに、この食べ物がどのような経緯で自分のもとに届いたのか、そしてこの食事によって支えられる自分の行為が、他者のためになる功徳を生み出すだろうかと、深く省みるのです。
不偸盗戒は、布施の実践にまで広げることができます。持戒波羅蜜は、私たちに惜しみなく与えることを勧めています。
言葉において正直であるためには、自分が語ろうとしていることが、単に自分自身の意見ではないかを吟味する必要があると思います。そして、自分の意見が間違っている可能性も認めなければなりません。
ブッダは、何を語るべきかについて、非常に慎重でした。真実であるだけでなく、相手に受け入れられ、利益をもたらす言葉であることを確かめてから語ろうとしたのです。
不飲酒戒も、私たちの注意を仏法の実践からそらすあらゆるものにまで広げて考えることができます。
私は最近、自分の生活上の選択の中に、単なる習慣によって続けているものがないかを調べ始めました。習慣的な行為は、さまざまな意味で依存症に似たものとなることがあります。
戒の実践によって、どのように私たちの修行を深めることができるのか、日々考え、実践していきましょう。
玄透（Gentō）
2026年10月21日
Sila Paramita (Precept Perfection)
There’s a story from the Middle Length Discourses of the Buddha about a teaching concerning honesty. Rahula, the young son of the Buddha had been caught in a deliberate lie, so the Buddha went to visit him at the Bamboo Grove and he used a water pot to teach him the importance of truthfulness. Buddha poured some of the water out of the pot and he explained to his son that the amount of water left in the bowl represented the tiny amount a spiritual life left in a person who feels no shame in lying. Pouring out the water demonstrated that the spiritual life of a liar is thrown away and wasted. Turning it right side up again it showed how empty and hollow it was comparing the liar’s lost integrity as that of a useless vessel.
Sila or morality and ethics constitute one of the Three Learnings, the others being samādhi (concentration or synthesis) and prajñā (wisdom or prognosis as sensei has translated it). The practice of sila brings together three related aspects of the eightfold path , those being right speech, right action, and right livelihood. The Sila Paramitra, the perfection of moral behavior provides a framework upon which the triple learnings can be built.
At the Columbia Zen Buddhist Priory where I train, we place a great deal of emphasis on following the Precepts. The Precepts as part of the practice of sila paramita, provide a sort of road map, a more concrete framework toward incorporating the ideals of morality into everyday life. Meditation on the one hand provides awareness, like the headlights on a car that allow us to see the road at night. The Precepts on the other hand are like the steering wheel. The road may curve to the left, but we might want to go to the right. We have the choice to remain on the road or turn off the road in search of our own destination. The metaphor of driving suggests that turning off the road is not the wise choice.
Zoketsu Norman Fisher, the former Abbot of the San Francisco Zen center wrote an article in Lion’s Roar entitled “How to Practice Sila Without Calculation”. In the article he says,
”The bodhisattva path begins with bodhicitta — a sudden or gradual certainty that the only thing that makes sense in this life is to be of benefit, to love, to be loved, and to express that love through all your actions. Bodhicitta completely reorients your life and opens up the path. Whereas before you had been seeking relief from your suffering, or instruction in what you thought of as transcendent enlightenment, now you see that enlightenment, is, in fact, love and compassion, and that this is itself relief from suffering.
The question then becomes, how can I achieve this? What do I need to do to express, develop, and sustain compassion? And the answer is, practice the six practices: generosity, morality, patience, energy, meditation, and wisdom. That’s the way to develop compassion.
For bodhisattvas, sila paramita is serene, loving conduct. It’s speaking, acting, and thinking out of love and the desire to be of service, a practice that helps you to further develop love for others, which causes others to love you. There are many teachings about how others will be drawn to you, and be cooperative with you, when you practice sila paramita. To benefit others is to influence them for the good, drawing them to kindness and goodness, and serving as an example of that. But this is done innocently and without intentionality. Bodhisattvas are without calculation.
So one side of sila paramita is the practice of loving and being loved, cultivating love. The other side reminds us to pay attention that we don’t get carried away, that we maintain a sense of mindfulness and watchfulness, so we don’t end up causing harm in our enthusiasm.” As my practice matures I find that as I examine my actions I see the Precepts as an increasingly subtle tool which allows a closer and closer examination of my actions. For example, I find the precept against killing extending even to the act of eating, a necessary activity. If I eat a carrot, I kill the carrot. For that reason, I reflect deeply at the beginning of each meal on how that food has come to me and whether my actions which are sustained by that meal will provide merit to others. The precept against stealing, can be extended to the practice of generosity. Sila paramita encourages us to be giving. To be honest in our speech, it seems to me, requires that we examine whether or not what we are saying is simply our own opinion, which we have to admit could be mistaken. The Buddha went to great lengths to govern whether or not he spoke the truth. It had to be welcome, and beneficial as well as true before he would speak. The admonition against intoxication can extend to anything which draws our attention away from our practice of the Dharma. I have begun to examine if some of my lifestyle choices are strictly from habit. Any habitual practice can in many ways be like an addiction.
Let’s try daily to see the ways in which the exercise of sila can deepen our practice.
Gento ( 玄透) 2026/10/21
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