作仏を図ることなかれ
ここ数週間、私は橋本恵光老師の『普勧坐禅儀』提唱の中の一句、「作仏を図ることなかれ（Do not design to become [make] a Buddha）」について考えてきました。そして、もう一度この言葉に立ち返ってみようと思いました。
思いがけないことに、私は何度もこの言葉に戻ってきて、ずっと考え続けています。今回は吉田博士から、提唱の別の箇所に出てくるある話を読んでみてはどうか、と勧めていただきました。実際に読んでみて本当によかったと思います。ご提案ありがとうございました。
それは、道元が中国を訪れていた時代に遡る話です。
道元がある寺を訪れたとき、廊下の一角で、法座の壁に円相（ensō）―禅と結びつけてよく目にするあの円―が描かれているのを見ました。
吉田博士がこの話を読むよう勧めてくださったのは、おそらくこのためだと思います。「作仏を図る」の「図（zu）」という字には、絵、あるいは何らかの図像・描写という意味もあります。そのため、明らかに道元に強い印象を与えたこの出来事が、後にこの一節を書いたとき、道元の念頭にあった可能性がある、と考えられるのです。
道元がその寺の侍者にこの絵について尋ねると、それは祖師の一人である龍樹（Nāgārjuna）が、自らの身体として満月の相を現した姿を表しているのだ、と説明されました。
詳しい話は提唱全文で読むことができますが、簡単に言えば、道元はその絵にかなり呆れたようです――道元は非常にはっきりした意見を持つ人でした。
彼はそれを「画餅（描かれた餅）」、また「眼中の金屑」と呼び、法座には円相ではなく、龍樹その人の身現の姿を描くべきだ、と述べました。
この話から、私はいろいろな方向へ考えを巡らせるようになりました。
ところで、これはちょっとした偶然なのですが、以前から心に残っていた別の文章を紹介したいと思います。白根治夫（Haruo Shirane）の Japan and the Culture of the Four Seasons: Nature, Literature, and the Arts（『日本と四季の文化――自然・文学・芸術』）からの一節です。
そこでは、13世紀初頭の『宇治拾遺物語』に収められた「田舎の若者が桜の散るのを見た話」（1:13）が取り上げられ、農村と貴族社会とでは自然に対する見方が異なっていたことが鮮やかに示されています。
「昔、田舎から来た若者が比叡山の寺に入り、ある日、桜が最も美しく咲いている頃、強い風が吹いているのを見て、激しく泣き始めた……」
ここで少し止めます。というのも、これは本当に興味深い偶然だからです。道元自身も13世紀初頭、12歳のときに比叡山の天台宗の寺に入っています。
話は続きます。
「昔、田舎から来た若者が比叡山の寺に入っていた。ある日、桜が最も美しく咲いている頃、強い風が吹いているのを見て、激しく泣き始めた。
それを見た僧が、優しく近寄って尋ねた。
『どうして泣いているのだ、坊や。桜の花が散るのが悲しいのか。花というものはほんの短い間しか咲いておらず、見ての通り、すぐに散ってしまうものだ。それだけではない。桜が散るのを誰にも止めることはできないのだよ。』
『それが悲しいのではありません』と少年は答えた。
『私が悲しいのは、この風で父の畑の麦の花が落とされ、実がならなくなってしまうのではないかと思うからです。』
そう言って、少年は声を上げて激しく泣き続けた。
まったく、これは少々大げさなことであった。」
この説話を編纂した人が「少々大げさだった」と言っているのを読んで、私はちょっと冷たいな、と思いました。
ともあれ、白根氏はこの話について次のように解説しています。
「この物語は、桜をその花ゆえに愛で、その散ることを惜しむ僧侶の貴族的・和歌的な自然観と、村の農民にとって生計を支える重要な作物でありながら、和歌や宮廷物語にはほとんど登場しない麦（mugi）の行く末だけを心配する農家の息子の自然観とを、ユーモラスに対比している。」
白根治夫
Japan and the Culture of the Four Seasons: Nature, Literature, and the Arts
(New York: Columbia University Press, 1983)
私はこれをとても興味深く思いました。また、いろいろと個人的な理由もあって、この小さな逸話には驚かされました。
そして少し悲しい話でもあると思いました。
僧侶は少年に近づき、心を通わせようとしたのでしょう。しかし、その試みはうまくかみ合いませんでした。そこには深い誤解があり、育った背景の違い、世界の見方の違い、あるいは何かそのようなものがあったのでしょう。そのことが私の心にも響きました。
曹洞禅は、時に「農民禅（farmer Zen）」と呼ばれると聞いたことがあります。
そこでGoogleで検索してみたところ、AIが教えてくれたのは、曹洞禅では着実で忍耐強い耕作・修養と、日常生活の普通の営みが重視されるということでした。
これは、瓦を磨く話にも通じます。つまり、この修行・修養（practice-cultivation）です。
最近、私自身が考えている問いは、こういうものです。
これほど速く動き、革新や偉大な業績を重視し、しかもその業績がしばしば他の人々や他の生命を犠牲にして達成される世界の中に、私たちはこの修行をどのように統合していけばよいのでしょうか。
私には答えはありません。
しかし今日、多くの人が同じ問いを抱いているのではないかと思います。
私たちがこのような猛烈な速度で走り続けている今だからこそ、この「農民禅」には、私たちにとって何か大切なものがあるように感じます。
耕すように、着実に、忍耐強く修行すること。
特別なものを作り出そうとするのではなく、日々の普通の営みを徹底して行うこと。
そこに何かがある―私は、このつながりに深く心を動かされています。
恵林（Erin)
Do not design to make a Buddha
In recent weeks I’ve been looking at a line from Eko Hashimoto Roshi’s commentary on the Fukanzazengi, the line “Do not design to become [make] a Buddha,” and I thought I would return to it one more time. Unexpectedly I keep returning to it, I’ve been thinking about it a lot, but this time Dr. Yoshida suggested that I look at a story that appears in a different location in the commentary, and I’m just really glad I did, so thank you for making that suggestion.
It’s a story that goes back to when Dogen visited China. Dogen was visiting a temple and in one of the corridors he had seen painted on the wall an enso, the circle you see that gets associated with Zen, on a dharma seat. And this is why, I think, Dr. Yoshida suggested I look at it, because it is thought that at the back of Dogen’s mind this word zu, in “design to make a Buddha,” can be a painting, a depiction of any sort, so he was thinking that this episode, which obviously made quite an impression on Dogen, could have been at the back of his mind when he wrote that passage. So when Dogen asked an attendant at this temple about the painting, he was told that it represented Nagarjuna, one of the ancestors, showing the round moon as his body. You can read the full story in the commentary, but in short, Dogen was kind of appalled at the image (he had very strong opinions). He called it a painted rice cake and a speck of gold for the eye, and said that really it should show Nagarjuna’s body-manifested figure on the dharma seat, not an enso.
That set me thinking in a number of directions, but just as a coincidence, I’d like to read another passage from a book, Japan and the Culture of the Four Seasons: Nature, Literature, and the Arts, by Haruo Shirane, that kind of struck me a while back.
“The setsuwa “How a Young Lad from the Country West on Seeing the Cherry-Blossom Falling” (1:13), which appears in the Uji shui monogatari (A Collection of Tales from Uni, early thirteenth century), foregrounds the difference between the attitudes toward nature in the farm village and in aristocratic society:
Again, long ago a young lad from the country had entered the monastery on Mount Hiei and noticed one day when the cherry blossoms were at their most beautiful…”
I’m going to stop here because it’s really an interesting coincidence: Dogen himself entered the Tendai monastery at Mt. Hiei in the early 13th century, when he was twelve.
“Again, long ago a young lad from the country had entered the monastery on Mount Hiei and noticed one day when the cherry blossoms were at their most beautiful that there was a strong wind blowing, and he began to cry bitterly. A priest happened to see him and went gently up to him to ask, “What are you crying for, my boy? Are you sad because the cherry blossoms are falling? They don’t last more than a short time, and soon fall, as you see. But there’s more to it than that. There’s nothing anyone can do to prevent the cherry blossoms falling.” “That’s not what grieves me,” said the lad. “The reason I am sad is that I am thinking how the flowers will be knocked off my father’s barley and the grain will not set.” And he set up a great sobbing and wailing. Really, this was taking things a little far.”21
I thought that was a little cold-hearted, the person who was compiling the tales, saying that, “a little far.” Anyway, so then the author comments on the story, saying,
“The story humorously contrasts the priest’s aristocratic, waka-based view of nature, which prizes cherry trees for their blossoms and regrets their scattering, with that of the son of a farmer whose only concern is the fate of barley (mugi), a crop that was vital to the subsistence of village farmers but that almost never appears in waka or court tales.”
Japan and the Culture of the Four Seasons:
Nature, Literature, and the Arts, by Haruo Shirane
(New York: Columbia University Press, 1983)
So I thought that kind of interesting, and I was surprised by this vignette, for a variety of personal reasons, and I guess I thought it was a little sad, this attempt at connection between the priest and the boy that kind of fell flat, there was some deep misunderstanding there, or difference in backgrounds or worldviews, or something, that resonated with me.
I’ve heard that Soto Zen is called farmer Zen — I did a google search on it, and AI reminded me that it has an emphasis on steady, patient cultivation — which ties in with polishing a tile, this practice-cultivation — and the ordinary activities of daily life. I guess a question for me lately has been: How do we integrate this practice into a world that moves so fast, that values innovation and great accomplishments, often made at the expense of other people and life forms? I don’t have an answer, but I think a lot of people have the same question nowadays. As we go at this frenetic pace, there’s something about this farmer Zen that feels like there’s something there for us, and I’m just inspired by that connection.
Erin (恵林）
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