チューラパンタカ（周利槃特）
今朝は、初期仏教に伝わる素晴らしい物語を一つご紹介したいと思います。チューラパンタカ（Cūḷapanthaka、周利槃特）の物語です。
チューラパンタカは、兄とともに仏陀の僧団に入りました。兄は経典を容易に暗誦することができましたが、チューラパンタカは知的な理解が遅く、記憶力もよくありませんでした。何か月努力しても、たった四行の偈さえ覚えることができませんでした。
兄や仲間の僧たちは、彼はあまりに物覚えが悪く、学んでも時間の無駄だと考え、僧院から去るように言いました。さらには、彼がこのように愚鈍なのは、前世の悪い業のためだとまで言う者もいました。
僧院の外で泣いていたチューラパンタカを、仏陀は慰めました。仏陀は深い慈悲を示し、「ここを去る必要はない」と彼に告げました。そして箒を与えて、掃除をしながら、
「塵を掃え、垢を掃え。」
と繰り返すように教えました。
しかし最初は、この短い言葉さえ覚えることが困難でした。それでも彼は辛抱強く、毎日僧院を掃きながら、
「塵を掃え、垢を掃え。」
と唱え続けました。
ある日、掃除をしているうちに、彼は自分が掃き清めているのは目に見える塵だけではなく、貪り・怒り・無明という心の汚れでもあることに気づきました。
外の地面と内なる心、その両方を清めることにひたすら専念することによって、チューラパンタカはついに完全な覚りに至りました。
一つの意味では、この物語は、精神的な覚醒は知的な優秀さによって決まるものではないということを教えています。
私はさらに一歩進めて、鋭い分析的知性は、それによって地道な修行の必要性を理屈づけて退けてしまうならば、かえって覚りの妨げになることさえある、と言いたいと思います。
しかし、さらに深く見るならば、これは修行と仏教の基本的な教えとの統合の力と重要性を示す物語です。その基本的な教えとは、もちろん、苦・無常・無我です。
チューラパンタカは掃くことに完全に没頭することによって、塵にまみれ、絶えず変化する世界を身体的・具体的な次元で経験しました。そしてそれを、心を覆い乱す貪・瞋・痴の姿として見るようになったのです。
そして、仏陀の教え方そのものも重要です。
仏陀は、
「あなたが掃きなさい」
とは言わず、ただ、
「掃え」
と言いました。
そこには、掃く「あなた」も、掃く「自己」もありません。
ただ掃くこと。
ただ掃くという行為だけがある。
この一心の掃除によって、教えの智慧は、もはや単なる言葉や抽象的な観念ではなく、直観的な次元で生きられた現実となりました。法（Dharma）への深い直観的理解が実現し、それとともに解脱が実現したのです。
鋭く分析し、識別する知性は、税金の申告をするときや、生計を立てるためには大いに役立ちます。しかし、禅の三祖僧燦の言葉を借りて言えば、
「至道無難、唯嫌揀択」
――至道は難きことなし、ただ揀択を嫌う。
選び取り、分別することこそが、大道を難しくします。わずかな分別さえも、天地を隔ててしまいます。
苦・無常・無我を知的に理解したとしても、実際に修行という困難な仕事に取り組まなければ、それらは知的な抽象概念にとどまります。
だからこそ私たちは、身心を放下して、ただ坐る。
そしてチューラパンタカの場合には――
ただ掃く。
慈明（Jimyo）
Cūḷapanthaka
This morning I would like to share a wonderful story from early Buddhism, that is the story of Cūḷapanthaka.
The story is that Cūḷapanthaka joined the Buddha’s monastic order alongside his older brother. While his brother excelled at memorized scriptures easily, Cūḷapanthaka, who was intellectually slow, struggled with a poor memory. He could not even memorize a single four-line verse after months of trying.
He was sent away by his brother, as well as fellow monks, who believed he as too slow-witted to learn, and he was wasting his time. They went so far as to accuse him of having unfavorable karma from a past life.
Crying outside the monastary grounds, Culapanthaka was comforted by the Buddha. The Buddha showed great compassion, and told Cūḷapanthaka he did not need to leave. Instead, he gave him a broom and instructed him to clean, and while cleaning, repeat: “Sweep away the dirt, sweep away the stain.”
Even this short phrase was difficult for him to remember at first. But with patience, he practiced sweeping the monastery grounds every day while chanting the words, “Sweep away the dirt, sweep away the stain.” One day, as he swept, he realized that not only was he sweeping away physical dust, but the mental defilements of greed, hatred, and ignorance.
By focusing single-mindedly on clearing both the physical floor and his inner thoughts, Cūḷapanthaka realized full enlightenment.
On one level, the story teaches that spiritual awakening does not depend on intellectual brilliance. I would take that a step further and say that discerning intellect can often be a hinderance to awakening when we use it to rationalize away the need to diligently practice.
But going even deeper, this is a story about the power and importance of integration of practice with the basic tenants of Buddhism – those of course being suffering, impermanence, and not self. By totally immersing himself in sweeping, he saw, at a physical level, the impermanence and defilement of the dusty world as a refection of the greed, hatred, and ignorance that clutters the defiled mind.
And the wording of the Buddha’s instructions are important. Notice the instruction was not “you sweep away,” but just “sweep away,” sweeping with no “you” or “self” to sweep, only the activity of sweeping. Only the action of sweeping. By this single-minded focus on sweeping, at an intuitive level the wisdom of the teachings became no longer simply words or abstractions, but a lived reality. A deep, intuitive grasp of the dharma was achieved, and with it, liberation.
Having a sharp, discerning intellect is of great use when you sit down to do your taxes, or need to make a living. But to paraphrase the Third Patriarch, Sengcan, the act of picking and choosing is what makes the Great Way difficult. Even slight distinctions set earth and heaven apart. An intellectual understanding of suffering, impermanence, and not-self are only intellectual abstractions if we don’t undertake the hard work of practice. And so, we drop body and mind and just sit. Or in the case of Cūḷapanthaka, sweep.
Jimyo (慈明)
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