解放としての無我：Anatman as Liberating

 

解放としての無我

 

今朝は、アナートマン（anātman）、すなわち「無我」あるいは「非我」の教えについてお話ししたいと思います。特に、その実践的な一つの重要な側面に焦点を当てます。それは、なぜ西洋の仏教徒が、この教えを虚無的なものとしてではなく、肯定的で積極的なものとして理解することに、しばしば困難を感じるのか、ということです。

永続し、変わることなく、他から分離した自己が存在するという信念が、これほど多くの苦しみを生み出していることを考えれば、無我が本来、肯定的な教えであることは自明であるはずです。しかし多くの人は、無我を虚無的で、人間の尊厳を貶めるものと受け取ります。

これには二つの理由があると思います。

第一に、多くの西洋人が自己について考えるとき、その背景には二つの大きな世界観があります。一つはデカルト的二元論です。そこでは、物質が一方に存在し、それとは分離した、永続的で不変の「魂」が他方に存在すると考えられます。

これと競合するもう一つの見方は、「科学的」唯物論です。そこでは、存在するものは物質とエネルギーだけであり、心は脳内化学作用の産物であると考えられます。もし宇宙が本当にこのいずれかの仕方で成り立っているならば、無我の教えが荒涼とした虚無主義にしか至らないことは疑いないでしょう。

第一の見方について言えば、これは哲学的な思索というより、大衆文化に近い現代的な戯画です。昔のアニメ『ザ・シンプソンズ』が「あの世」や「天上の偉いお方」をどのように描いていたかを見れば、それがよく分かります。それは、プロティノスの洗練された新プラトン主義哲学や、キリスト教の復活の教えとは、はるかに隔たっています。なお、この復活の教えは、阿弥陀仏の浄土への往生という信仰と、驚くほど多くの共通点をもっていると私は思います。

第二の唯物論的な見方は、さらに広く浸透していますが、知的にも経験的にも、同じように確かなものではありません。

まず、ブッダは唯物論者ではありませんでした。ブッダは純粋な唯物論を退け、縁起・業・再生に基づく「中道」を説かれました。ここでいう再生とは、業の力が無数の劫を通して相続され、その業の力によって、あなたや私のような存在が形成されていくことを意味します。

唯物論についての第二の点は、それがすでに一世紀以上も前から時代遅れになっているということです。唯物論は、物質が物質やエネルギーと相互作用する、時計仕掛けあるいはビリヤード球のような宇宙を想定した、ニュートン物理学の知的な子どもです。

しかし量子物理学は、物事の働き方について、まったく異なる見方を示しています。特に注目すべきことに、2022年のノーベル物理学賞は、量子の非局所性、すなわち「不気味な遠隔作用」が、私たちの宇宙に実在する物理的特性であることを確立し、実証した三人の科学者に授与されました。このことだけでも、唯物論的世界観が著しく不完全であることを示しています。

仏教について少しでも知識がある人にとって、これは驚くべきことではないでしょう。

五蘊のうち、物質的なものは色だけです。受・想・行・識は、色から派生したものではありません。色と識は深く絡み合っていますが、脳が意識を創り出すという証拠はありません。脳科学者は、心の働きに対応して脳内に生じる現象を追跡することはできます。しかし、物質である脳が、どのように意識を生み出すのかについては、いまだに解明できていません。

ブッダは、涅槃が脳内化学作用の結果であり、ドーパミンによる一時的な高揚感に還元できるという考えを、当然ながら退けられたでしょう。

それでは、物質とエネルギーが実在の根底ではないとすれば、その根底にあるものは何でしょうか。

玄透は水曜日、この問題について素晴らしいお話をしてくださいました。私たちはそれを、仏性、不生、法身、毘盧遮那仏と呼ぶことができます。また、「心」を大文字の “Mind” として表す人もいます。

大切なのは、仏性が時間・空間・物質の中に存在するのではない、と理解することです。むしろ、時間・空間・物質のほうが、仏性の内から現れ出たものなのです。

無我を考察するとき、私たちは、あらゆる先入観を入り口に置いてこなければなりません。広大な想像力をもって、大きく考える必要があります。

無我とは、分離と解体を意味する見方ではありません。それは帝釈網が示すような、すべてが互いに浸透し合う一体性の見方です。それは、私たちがあらゆる実在と相互につながっていることを示す、壮大なヴィジョンです。

これは、私たちの相互存在、そして最も深い次元における、あらゆる実在との相互浸透に適用された「空」です。

私たちは、広大な過程と出来事の海の一部です。私たちは、感受・知覚・欲求・思考の流れであり、絶えず変化し、すべてと相互につながっています。「私たち」は固定した物として存在するのではなく、業の流れの中に現れる五蘊のパターンとして存在しているのです。

私たちは何か確固としたものをつかもうとします。しかし、つかむことのできる固定したものは何もありません。そして、そのことは苦しみの原因としてではなく、美しいものとして受け止められるべきなのです。

最後に、ジョン・ダイドウ・ローリの言葉をご紹介します。これは、私が説明するよりも見事に、このことを要約しています。

「生死からの自由は、生が不生であり、死が不滅であると悟るときに見いだされます。生まれるとき、何ものも到来せず、死ぬとき、何ものも去りません。

この言葉が示しているのは、私たちが普段、皮膚という袋の内側にあるものをすべて『私』と考え、その外側にあるものを、残りの宇宙と考えているという事実です。

私たちが悟らなければならないのは、この身心こそが宇宙の身心であるということです。この根源的な事実が悟られたとき、私たちはこう言うことができます。

『生まれるとき、何ものも加わらない。死ぬとき、何ものも失われない。』

禅にとって、これは死を克服することに等しいのです。」

慈明

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Anatman as Liberating

 

This morning, I want to discuss the teaching of Anatman, or the no-self, or non-self teaching.  Specifically, I want to focus on one key practical aspect, and that is why Western Buddhist often have trouble getting their heads around this concept in a positive or affirming manner, as opposed to seeing it as nihilistic.

Given the fact that the belief in a permanent, abiding, separate self creates so much suffering, the affirming nature of Anatman should be self-evident.  But for many, this is seen as nihilistic and debasing.

I think there are two reasons for this.  First, most Westerners, when they think of self, it is in the context of two over-arching perspectives.  The first, is a Cartesian dualism in which matter exists on one hand, separate and distinct from a permanent and unchanging “soul.”  The second, competing perspective is that of “scientific” materialism, where all that exists is matter and energy, the mind is a product of brain chemistry.  I submit that if the universe where truly ordered in either way, there is no question that Anatman would only lead to a bleak nihilism.

Concerning the first perspective, this is a modern caricature that has more in common with pop culture than philosophical reasoning.  One only has to look how old Homer Simpson cartoons depicted the “great beyond” and the “big guy up-stairs” to see this.  This is miles apart from the sophisticated neo-Platonic philosophy or Plotinus, or Christian teachings about the resurrection (which, I think have a remarkable amount in common with beliefs in rebirth in Amitabha’s Pure Land).

The second view, that of materialism, is more pervasive, but equally unsound from an intellectual and experiential standpoint.  First, the Buddha was not a materialist.  He rejected pure materialism.  Instead, he steered a “Middle Way” focused on dependent origination, karma, and rebirth.   By rebirth, I mean the propagation of karmic energy though countless eons, forming beings such as you and me through this karmic energy.

A second point concerning materialism is, and has, been outdated for over a century.  Materialism is the intellectual child of Newtonian physics, in which matter interacts with matter and energy in a clockwork, billiard ball universe.  But quantum physics has a completely different view on how things work.  Of note, the 2022 Nobel Prize in Physics was awarded to three scientists “for establishing and proving quantum nonlocality (or “spooky action at a distance”) is a real physical feature of our universe.”  This, in itself, establishes that a materialist world-view is woefully incomplete.

None of this should surprise anyone with even a cursory knowledge of Buddhism.  Of the five skandhas, only form is physical.  Feeling, Perception, Mental Formation, and Consciousness are not derivative of Form.  And although Form and Consciousness are deeply intertwined, there is no evidence that the brain creates consciousness.  Brain scientists can track the mental correlates in the brain, but are clueless how a material brain can create consciousness.  The Buddha certainly would reject any notion that nirvana was the result of brain chemistry and can be reduced to a dopamine rush.

So if matter and energy are not the foundation of reality, what is?  Gento did a wonderful job addressing this Wednesday.  We can call it Buddha Nature, the Unborn, the Dharmakaya, Virocana Buddha.  Some call it Mind with a capital “M.”  Key is understanding that Buddha Nature does not exist in time, space and matter.  Rather, time, space, and matter are projections from within Buddha Nature.

We need to leave all our preconceptions at the door when we examine Anatman.  We need to think big, with vast imagination.  Anatman is not a view entailing separation and disintegration, but one of interpenetrating unity, along the lines of Indra’s Net.  It is a vast vision of our interconnectedness with all reality. This is Sunyata, or emptiness, applied to our interbeing, and interpenetration with all reality at the most profound level.

We are part of a vast sea of processes and events.  We are a stream of feelings, perceptions, desires, and thoughts; always changing, and interconnected, where “we” exist not as things, but patterns of the five skandhas within the flow of karma.  We may grasp for something solid, but there is nothing solid to grasp.  And that should be seen as beautiful, and not the source of our suffering.

I want to end with a reflection by John Daido Loori, which sums this up better than I can:

“Being free of life and death is found when we realize life as unborn and death as unextinguished.  In birth, nothing arrives; and in death, nothing leaves.  What this is alluding to is the fact that ordinarily I think that everything inside my bag of skin is me and everything outside is the rest of the universe.  What we must realize is that this very body and mind is the body and mind of the universe.  When that primordial fact is realized, then we can say: “In birth, nothing is added.  In death, nothing is lost.”  This for Zen is like conquering death.”

Jimyo (慈明)

 

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