龐居士（ほうこじ）: Layman Pang

龐居士（ほうこじ）

禅宗は、中国において発展し、後に日本で形成された禅の諸伝統に深い影響を与えた仏教の伝統です。道元は中国へ渡り、数年間にわたって禅の師たちのもとで修行した後、曹洞宗の禅師・天童如浄のもとで学び、その教えから決定的な影響を受けました。道元の教えは、日本の曹洞禅の礎となりました。その「只管打坐」――ただ（ひたすら）坐ること――は、中国禅の影響を示す最も明確な日本的表現の一つです。

私は龐蘊（ほううん、P’ang Yün、約740～808年）の物語に心を惹かれます。龐蘊は禅宗が隆盛していた唐代に生きました。彼は僧侶ではありませんでした。寺院を建立することも、壮大な哲学体系を著すこともありませんでした。在家者として働き、旅をし、家族を養い、禅師たちを訪ねて教えを求め、独力で道を探そうとするのではなく、生きた伝統の中で修行しました。そしていつの間にか、日常生活そのものを道とすることができたのです。

龐居士は、それを実に美しく表現しています。

私の日々の営みは、何ら特別なものではない。
ただ、自然のままにそれらと調和している。
何ものにも執着せず、何ものも拒まず、
神通と妙用とは――
水を汲み、薪を運ぶこと。

物語によれば、龐居士は妻と娘の霊照とともに修行しました。霊照もまた、鋭い洞察力を備え、自ら深く道を究めた人として知られています。ある時、龐居士がつまずいて地面に倒れると、霊照もわざとその傍らに倒れました。龐居士が「何をしているのだ」と尋ねると、彼女は「お父さんが倒れるのを見たので、お助けしているのです」と答えました。これは父の不器用さに対する、まことに見事な応答でした。

それから四世紀後の道元は、出家修行と戒律を非常に重視しました。もちろん、僧侶と在家者を同じものと考えていたわけではありません。しかし道元は在家者にも教えを説き、修行と悟りを僧院の中だけに限定しませんでした。道元の説く「修証一等」――修行と証悟の一体性――は、実に単純で素晴らしい真理を示しています。料理、掃除、鉢を洗うことは、「本当の」精神的修行を始める前に片づけてしまわなければならない、単なる雑用ではありません。日常の仕事こそ、修行と証悟が一つになる場なのです。

もちろん、それは言うほど簡単ではありません。私たちの心はあちらこちらへさまよいます。最近交わした会話を思い出したり、将来の計画を立てたり、昼食は何だろうと考えたりします。

瞑想は集中力を養う助けとなりますが、それだけがすべてではありません。集中は注意を一つに向け、散乱した心をまとめます。気づきは、思考、感覚、音、感情、そして身の回りの日常世界など、実際に生じている一切に私たちを開きます。実践において、この二つは互いに支え合います。思いが生じても、それをつかみ、追いかけ、物語へと作り上げる必要はありません。ただそれに気づき、手放せばよいのです。

禅宗は、集中と気づきを養う初期仏教以来の修行を継承しながら、それらを新たに解釈し、生きた実践の中で両者が不可分であることを強調しました。この禅の伝統を受け継ぎ、道元と曹洞禅は「只管打坐」、すなわち「ただ坐ること」を独自に強調しました。只管打坐は、集中と気づきのどちらかに焦点を合わせるというよりも、ただ坐って、現前するものすべてに出会うよう私たちを招きます。自分の行っていることに全身心を捧げるなら、日常の営みを特別な何かへ変える必要はありません。それはすでに、修行と証悟が出会い、一つになる場なのです。

龐居士は、道元が後に独自の哲学的・宗教的体系によって明らかにしたものを、すでに日々の実践として体現していました。それこそが、彼が後世に残した贈り物なのかもしれません。彼の日常の営みは、修行の代わりとなるものではありませんでした。そこがまさに修行の行われる場だったのです。彼は教えを熱心に学び、それが一人の普通の在家者の生活――台所、旅路、家族との暮らし、そして薪の傍ら――において、どのように実現されるのかを示しました。

こうして私たちは、あの素晴らしく平凡な言葉へと戻ってきます。

「水を汲み、薪を運ぶ。」

禅の精神において、日常生活は乗り越えて、その彼方へ行かなければならないものではありません。

日常生活こそ、すでに妙用が現れているところなのです。

慧寛

Layman Pang

Chan Buddhism was the Chinese tradition that profoundly influenced the Zen traditions that later developed in Japan. Dōgen traveled to China, where he spent several years practicing with Chan teachers before studying under Tiantong Rujing, a Caodong master, whose teaching profoundly influenced him. Dōgen’s teachings were foundational to the Japanese Sōtō Zen tradition. His concept of shikantaza—“just sitting”—is one of the clearest Japanese expressions of the Chan influence.

I’m drawn to the story of P’ang Yun (c. 740–808). P’ang lived during the Tang dynasty, when Chan Buddhism was flourishing. He wasn’t a monk. He didn’t establish a monastery or write a grand system of philosophy. He was a householder who worked, traveled, raised a family, sought out Chan teachers, and practiced within a living tradition rather than trying to find the Way on his own. Somehow he managed to make the Way part of his everyday life.

P’ang put it rather beautifully:

“My daily activities are not unusual;
I’m simply in spontaneous harmony with them.
Grasping nothing, rejecting nothing;
Supernatural powers and marvelous activity:
Drawing water and carrying firewood.”

As the story goes P’ang practiced with his wife and daughter Lingzhou. Lingzhou was regarded as deeply perceptive and accomplished in her own right. Once when P’ang stumbled and fell to the ground, Lingzhou intentionally fell beside him. P’ang asked her “What are you doing?” and she replied, “I saw you fall, so I’m helping” – a perfect response to P’ang’s clumsiness.

Dōgen, four centuries later, placed great importance on monastic practice and discipline. He certainly wasn’t saying that monks and householders were interchangeable. But he also taught lay practitioners and did not confine practice and realization to the monastery. His teaching of shushō ittō (the oneness of practice and realization) pointed toward something wonderfully simple. Cooking, cleaning, and washing bowls aren’t just chores we have to get through before the “real” spiritual work begins. Ordinary tasks are where practice and realization meet.

Of course, that’s easier said than done. Our minds wander all over the place – remembering a recent conversation, making future plans, or wondering what’s for lunch.

Meditation helps to develop concentration, but it is not the whole story. Concentration focuses attention and gathers a scattered mind. Awareness opens us to whatever is actually happening—thoughts, sensations, sound, feelings, and the ordinary world around us. In practice, the two support each other. A thought can arise without our having to grab it, follow it, or turn it into a story. We can simply notice it and let it go.

Chan built upon and reinterpreted earlier Buddhist practices of cultivating concentration and awareness, by emphasizing their inseparability in lived practice. Within this Chan inheritance, Dōgen and the Sōtō Zen tradition place a distinctive emphasis on shikantaza, or ‘just sitting’. Rather than focusing on concentration and awareness, shikantaza invites us simply to sit and meet whatever is present. When we give ourselves fully to what we’re doing, ordinary activity need not be transformed into something special. It is already the place where practice and realization meet.

P’ang embodied something in lived practice that Dōgen later articulated in a distinctive philosophical and religious framework. And that may be his enduring gift. His ordinary activities weren’t a substitute for practice; they were where practice took place. He studied the teachings diligently and showed what they might look like in the life of an ordinary householder—in the kitchen, on the road, around the family, and beside the woodpile.

This brings us back to that wonderfully ordinary phrase: ‘drawing water and carrying firewood’.

In the spirit of Chan and Zen, ordinary life isn’t something we have to get beyond. It is where the miraculous is already happening.

Ekan