禅における希望：Hope in Zen

 

禅における希望

 

今朝は、禅の観点から「希望」というテーマについて、少しお話ししたいと思います。

数週間前、メールの受信箱を整理していたところ、その日の『トライシクル（三輪車）』誌の「デイリー・ダルマ（日々の法）」に掲載された、ビク・ボーディ師の記事が目に留まりました。ボーディ師はこの記事の執筆者であるとともに、仏教徒国際救援基金（Buddhist Global Relief）の共同創設者でもあります。

記事には「常に希望を（Always Hope）」という見出しが付けられていましたが、正式な題名は「虚空の中にしっかりと足を地に着ける（Landing on One’s Feet in the Void）」です。

記事の冒頭には、次のように記されています。

「過去の普通の人々が、悲しみ、混乱、慢心、絶望に苦しみながらも修行を全うし、悟りを得ることができたのであれば、私たちにも常に希望がある。」

題名には「希望」とありますが、記事を読み進めていくと、それはむしろ、いわば人生のどん底に達した人々が、そこを跳躍台として覚醒へ向かった物語であることが分かります。

その一例が、悲嘆に暮れる母キサーゴータミーの物語です。彼女は、亡くなった息子を生き返らせてほしいと仏陀に願いました。仏陀は、「これまで一度も死者を出したことのない家から、芥子の種を少し持ってくることができれば、息子を治してあげよう」と告げました。

しかし、彼女が訪ねたどの家でも、愛する者を亡くしたことがあると言われました。こうしてキサーゴータミーは、悲しみに苦しんでいるのは自分だけではないことを悟り、以前よりはるかに智慧を得た女性として仏陀のもとへ帰りました。彼女はほどなく最初の覚醒の段階に達し、その後まもなく阿羅漢果を得て修行を完成しました。

経典には、突然の転換と急速な悟達の例がほかにも見られます。その一つが、連続殺人者アングリマーラです。仏陀との出会いによって、彼は穏やかで慈悲深い僧へと変わりました。

この記事を読んで、私は、禅がしばしば「希望」という考え方に対して両義的な態度を示すことを思い出しました。

そこでインターネットで少し調べてみると、数年前に読んだノーマン・フィッシャーの著書『世界は別様であり得る（The World Could Be Otherwise）』に行き着きました。彼は希望について、次のように述べています。

「伝統的な仏教の教えにおいて、希望を否定的に捉えることは珍しくない。仏教の一般的な理解によれば、希望とは未来に向けられたものである。今ここには存在しない何かが、後に実現することを望むことである。現在の瞬間に向き合い、それを生きるためには、希望を手放さなければならないと、多くの仏教の教師は説いている。」

「これは真実である。菩薩はおそらく、何かが起こることを期待して希望することはないだろう。……しかし、菩薩は希望に満ちている。……菩薩の希望は、歓喜の精進を実践することの結果として生じる。それは、何が起こるか、あるいは何が起こらないかとは関係がない。それは、存在そのものの深遠な本性に関わるものである。」

ノーマン・フィッシャーが述べているのは、しばしば「賢明な希望（wise hope）」と呼ばれるものです。それは、未来を夢見ながら人生を送ることとは異なり、肯定的な可能性に対する確信と呼ぶことができるでしょう。

これは、坐禅の瞬間と悟りの瞬間とは同一であるという、道元禅師の時間観とも確かに一致しています。さらにフィッシャーの言葉を引用します。

「苦しみの瞬間と覚醒の瞬間は、直線的な順序で生じるのではない。聖なる時間は、日常的な時間と同じ規則には従わない。聖なる時間においては、すべての瞬間が同時に生じる。私たちが苦しむ心を抱えて坐禅をする瞬間は、仏陀が苦しみ、覚醒し、教えを説く瞬間と同じである。そのすべてが同時に起こっている。」

これは、苦しみと覚醒の中で、希望がどのように働くべきかについての深い理解を示していると思います。

しかしながら、世俗的・慣習的な次元における苦しみの、入り組んだ現実を無視することはできません。ここで「世俗的・慣習的」という言葉を用いるのは、龍樹の「二諦説」における世俗諦の意味においてです。

勝義的な現実を、世俗的な現実よりも多少優れたものと見る誘惑があります。私たちは『般若心経』の「色即是空、空即是色」という言葉を確信をもって唱えることができます。しかし、世俗的な次元、すなわち「色」の次元では、私たちは車の往来する道路の中で遊んだりはしません。

高速道路でトラックが猛烈な勢いでこちらへ向かってくることは、最も基本的な次元における世俗諦の現れであり、決して無視することはできません。

ここで、ビク・ボーディ師の記事に戻りましょう。

「混乱と苦悩のただ中で突然突破する可能性は、覚醒の心理について興味深い問いを投げかける。……その決定的な要因の一つは、聞き手の心の奥深くを見抜き、その人の内に潜む可能性を呼び覚ますためにまさに必要とされる仕方で法を説くことのできた、仏陀の存在であったに違いない。」

「しかし、私は、そこには別の何かも働いていたと考える。それを私は、これまで慣れ親しんできたあらゆる拠り所が、自らの意志とは関係なく剝ぎ取られること、すなわち、日常生活に意味を与えるために頼っていたものすべてを突然失うこと、と表現したい。

キサーゴータミーの場合、それは愛する息子の死であった。アングリマーラの場合、それは、意味もなく殺し続けずにはいられない衝動であった。それぞれの場合で引き金となった出来事は異なるが、そのすべてにおいて、それまで一度も見たことのなかった虚空が開けたのである。」

これについての私自身の考えは、絶対的な次元においては、ノーマン・フィッシャーの見解は正しい、というものです。

しかし、身体で直接感じる、生身の人間としての次元においては、私たちはしばしば、苦しみのどん底まで行かなければなりません。そうして初めて、自分がそれほど執拗にしがみついている「自己」が、せいぜい一つの構成物にすぎず、その自己によって作り出された世界もまた構成物にすぎないことに気づくのです。

足元の底が抜け落ちるとき、すべては空となります。そのとき、私たちが前へ進むことを支える希望は、「賢明な希望」ではなく、ただの「希望」なのかもしれません。

苦しみを精神的成長の跳躍台とするイメージは、キリスト教の伝統において中心的な位置を占めていることにも触れておきたいと思います。

また、仏教の伝統においても、その例には事欠きません。覚醒以前に苦行を行った釈迦牟尼仏自身を見るだけでもよいでしょう。またチベット仏教の伝統には、師マルパの命令によって石造りの塔を三度も建て直したミラレパの苦難があります。

それでは、私たちが置かれている因縁・条件にふさわしい仕方で、覚醒を育む希望を実践していきましょう。

そして、自らの覚醒と、すべての生きとし生けるものの覚醒を促すことのできる希望を生きていきましょう。

慈明

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Hope in Zen

This morning I wish to briefly discuss the topic of hope from the Zen perspective.

A few weeks ago, I was cleaning out my email in-box and came across the Tricycle “Daily Dharma” article for that day, titled “Always Hope,” by Ven. Bhikkhu Bodhi, who beside writing the article, was the cofounder of Buddhist Global Relief.  The full title is “Landing on One’s Feet in the Void”

As stated in the header of the article, “If ordinary people in the past, suffering from grief, confusion, pride, and despair, could complete the training and attain realization, there is always hope for us.”

Although the title was about hope, as you got into the article it was more about people who bottomed out, so to speak, and used that as a springboard for awakening.  One example was the story of Kisagotami, the grief-stricken mother who asked the Buddha to cure her dead son. The Buddha assured her he would do so if she could bring him a few mustard seeds from a home in which nobody had ever died. When every family she called upon told her they had lost a loved one, Kisagotami realized she was not alone in her grief and returned to the Buddha a much wiser woman. She quickly reached the first stage of awakening and soon thereafter completed her practice by attaining arahantship.

Other examples of sudden transformation and rapid attainment found in the suttas was that of the serial killer Angulimala, whom the Buddha transformed into a gentle and compassionate monk.
After reading the article, I remembered that Zen often has an ambivalent attitude towards the idea of hope.  So, I did a quick internet search, that brought me to a book I had read several years ago by Norman Fischer, The World Could Be Otherwise.  Here’s what he says on the topic of hope:

“It is commonplace in traditional Buddhist teaching to denigrate hope.  Hope, conventional Buddhist wisdom says, is future-oriented.  Hope is hoping for something later that isn’t present now.  To face and live the present moment, many Buddhist teachers say you have to give up hope.”

“This is true. A bodhisattva would probably not hope for something…. But bodhisattvas are hopeful….  Bodhisattva hope arises as a consequence of the practice of joyful effort.  It has nothing to do with what happens or fails to happen.  It has to do with the profound nature of being itself.”

Norman Fischer is describing what others often call “wise hope,” which may be termed confidence in a positive outcome, as opposed to living your life dreaming of the future.  This is certainly consistent with Dogen’s view of time, in which the moment of sitting and the moment of enlightenment are one and the same.  To quote Fischer further:

“The moment off suffering and the moment of awakening don’t entail a linear fashion.  Sacred time doesn’t operate by the same rules as ordinary time.  In sacred time all moments occur at once.  The moment when we sit in meditation with our suffering hearts is the same moment when the Buddha suffers, awakens and teaches.  It all happens at once.”

Certainly, I think this reflects a profound understanding about how hope should operate in the context of suffering and awakening.  I would submit, however, we cannot ignore the messiness of suffering at the conventional level.  And by using the term conventional I mean in the context of Nagarjuna’s Two Truths Doctrine.

There is a temptation to see the ultimate level of reality as somewhat superior to the conventional level.  And even though we can confidently repeat the lines from the Heart Sutra that “Form is exactly Emptiness, Emptiness is exactly Form,” at the conventional level, the level of form, we don’t play in traffic.  A truck speeding towards you on the interstate is an expression of conventional truth at its most basic level – and one that can’t be ignored.
Returning to the article by Ven. Bhikkhu Bodhi:

“The possibility of a sudden breakthrough in the midst of confusion and distress raises intriguing questions about the psychology of awakening…. One pivotal factor must have been the role of the Buddha, who could see deeply into the hearts of his listeners and teach the dhamma in the precise way needed to arouse their latent potential.”

“But, I believe, something else was involved, which I would describe as the involuntary stripping away of all accustomed points of reference, the sudden loss of everything one relies on to give meaning to one’s ordinary life. For Kisagotami it was the death of her beloved son; for Angulimala, the pointless compulsion to go on killing;  In each case the triggering event was different, but in all these cases a void opened up that had never been seen before.”
My own thoughts on this are that at the level of the absolute, Norman Fischer is correct in his assessment.  But, on a visceral, in-the-flesh level, we often need to bottom out in our suffering in order to realize that the self we cling to so tenaciously is at best a construct, as is the world created by that self.  When the bottom falls out, all is emptiness.  And the hope that sustains our going forward, at that point, may not be wise hope, but just hope.

I will mention the image of suffering as a springboard in spiritual growth is front and center in the Christianity tradition.  And in Buddhist tradition there are no shortage of examples.  One only needs to look at Sakyamuni himself, and his austerities prior to awakening.  Also, in the Tibetan tradition, the suffering of Milarepa, rebuilding a stone tower three times at the insistence of his teacher, Marpa.

So let us engage in hope in a way that fosters awakening, that is appropriate to the causes and conditions in which we find ourselves, and allows us to promote the awakening of ourselves and all beings.

 

Jimyo

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