行持：Gyōji

 

行持（Gyōji）

 

今朝はまず、この法話のきっかけについてお話ししたいと思います。先週の魯参老師の法話の一つで、英語の tree（木）、truth（真理）、そして durability / endurance（持続・堅忍） という言葉が一つの語根に由来するという話がありました。それに加えて、片桐大忍老師の「Peaceful Life（安らかな生）」という次の詩を読んだことが、この法話のきっかけとなりました。

「不可能だ」と言われれば、
絶望して「そうなのか」と思う。
「可能だ」と言われれば、
興奮して「その通りだ」と思う。
しかし、どちらを選んでも、
どうもしっくりと心に収まらない。
「何がしっくりこないのか」と問われても、
それが何なのか分からない。
しかし、心は何かを知っている。
どうしても知りたいという思いが湧いてくる。
「人間」とは、何と不思議なものだろう。

この不思議を、
明らかにし、
どう生きるかを知り、
人々と共にどう歩むかを知り、
それを身をもって示し、教える。
それが仏である。

人間としての私の目から見れば、
仏になるなど本当に不可能に思える。
しかし、この「私」は、仏の行いに向かって、
実践することを誓い、
志を起こし、
決意を固め、
「よし、やろう」と自らに言い聞かせる。

ただ今、ここで実践し、
それを絶えず続け、
果てしなく、
永遠に。

これが誓願に生きるということである。
ここにこそ、安らかな人生が見いだされる。

片桐老師は著書 Returning to Silence（『沈黙への帰還』）の中で、ある弟子から「私たちは、いつまで修行すればよいのでしょうか」と尋ねられた話を紹介しています。老師の答えは、**「永遠に修行するのです」**というものでした。

道元禅師は『行持』において、持続し、途切れることのない修行の必要性を説いています。堅固さとは、超人的な意志力によるものではありません。それは、自己の身心全体が、今ここにある全体と完全に一致して動かないことです。

真の堅固さとは、報いを求めず、修行のために修行することです。それは自我によって駆り立てられるのではなく、修行そのものによって培われていく一種の勢い、力なのです。

この堅固さの最高の表現が、**只管打坐（shikantaza）**です。身心脱落において、私たちは自分の意見や限られた見方を手放します。

『現成公案』において道元禅師は、この堅固さを、外界の状況がどれほど変化しても揺らぐことのない、深く根を下ろした存在として示しています。この仏道修行の一面を象徴するのが、**不動尊：不動明王（Fu-dō-son/Fu-dō-myō-ō：A-cala-nātha/A-cala-nātha Vidyā-rāja）――「不動尊者」**です。

伝統的な禅の文献や公案集には、この大切な能力を表現するものとして、**「鉄漢・木人（Iron-guy / Wooden-man）」**ともいうべき譬えが発達しました。

私たちは、不動であることを養うと同時に、柔軟であることも身につけなければなりません。現実を否定する必要はありません。むしろ外的状況に動揺することなく、苦しみに満ちた世界と巧みに関わっていく力を養わなければならないのです。

鉄の身体は、揺るぎない絶対的な存在を表し、木人は、人生で出会う障害に対して無我に応じる働きを表します。

『現成公案』で道元禅師は、これを**「山の歩み」として表現しています。真の安定とは、硬直し、静止していることではありません。それは、人生という季節の絶えざる変化と自然に共に流れていく平静・平衡**です。

私たちは山のように堅固でありながら、その時々に必要なことを行う柔軟性を保ち、いつも自然に次の一歩を踏み出すことができるのです。

私はまた、柳の木の譬えも好きです。昔から柳は、風に逆らうのではなく、風と共にしなやかに曲がることによって強風に耐えると言われてきました。

実際、柳は強風の際に多くの細い枝を落とすことがあります。柳の木材そのものは、同じような樹木より特に強いわけではなく、むしろ多少もろいものです。その強さは、折れることなく曲がること、そして全体を守るために一部の小枝を落とすことのできる能力にあります。

同じように、私たちも自分を強くする一つの型を築いていきます。その型は、絶え間ない坐禅の実践、そして同じように重要な戒を守る実践によって養われます。

ものの見方が明らかになるにつれて、自分が強く握りしめてきた意見でも、現実と合わないならば、それを手放さなければならないことに気づくでしょう。

したがって坐禅の実践は、私たちにより明晰な見方と、より広い視野を与えます。そして自己中心性を脱落することによって得られる柔軟性は、周囲の必要に応じて適切に対応することを可能にします。

戒は石に刻みつけられた硬直した規則ではなく、私たちの心の中に生きるものです。

最後に、ヒューバート・ニアマンによる道元禅師『行持』の英訳から、短い一節を紹介して終わりたいと思います。

「この修行の根本原理は、十方の全宇宙が、私たちの絶え間ない修行の功徳を受けるということである。
他の人々がそれに気づかなくても、また私たち自身がそれに気づかなくても、それでもなお、そうなのである。

したがって、諸仏諸祖の絶え間ない行持によって、私たち自身の絶え間ない行持が明らかに現成する。
また、私たちの絶え間ない行持によって、諸仏の絶え間ない行持が明らかに現成し、仏の大道はあらゆるところに遍満する。

そして、私たちの絶え間ない行持によって、仏道は永遠に転じ続けるのである。」

玄透（Gentō）

2026年8月12日

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Gyōji

 

I want to begin this morning by saying that the inspiration for this talk is the reference made in one of Rosan’s talks last week, in which he noted that the English words ‘tree’, ‘truth’, and ‘durability’ or ‘endurance’ come from a single root word, and then by reading this poem called Peaceful Life by Katagiri Roshi:

Being told that it is impossible,
One believes, in despair, “Is that so?”
Being told that it is possible,
One believes, in excitement, “That’s right.”
But, whichever is chosen,
It does not fit one’s heart neatly.
Being asked, “What is unfitting?”
I don’t know what it is.
But my heart knows somehow.
I feel an irresistible desire to know.
What a mystery “human” is!
As to this mystery:
Clarifying,
Knowing how to live,
Knowing how to walk with people,
Demonstrating and teaching,
This is the Buddha.
From my human eyes,
I feel it’s really impossible to become a Buddha.
But this “I”, regarding what the Buddha does,
Vows to practice,
To aspire,
To be resolute,
And tells myself, “Yes, I will.”
Just practice right here now,
And achieve continuity,
Endlessly,
Forever.
This is living in vow.
Herein is one’s peaceful life found.

In his book Returning to Silence, Katagiri relates the story about a question from one of his students who asked, “How long should we practice?” His response was that we should practice forever. In Dogen’s Gyōji, he outlines the necessity of sustained uninterrupted practice. Steadfastness is not some superhuman act of willpower but the total immovable alignment of one’s body and mind with the total present moment. True steadfastness means practicing for the sake of practice, without looking for a reward. It it is not driven by ego but a kind of momentum built up by practice.

The highest expression of this steadfastness is shikantaza. In the dropping off of body and mind, we let go of our opinions and our limited perspective. In the Genjōkōan, Dogen describes steadfastness as establishing a rooted presence that remains unshaken by changing external conditions. This facet of Buddhist training is represented by the figure of Fudō or Acalanatha, the Immovable One. In traditional Chan scriptures and koan collections they evolved a description of this vital ability known as the Iron Body / Wooden Puppet metaphor. One should develop a sense of immovability, and at the same time a degree of flexibility. We do not need to deny reality, but rather being unshaken by external conditions we also must develop a skillful way of interacting with the world full of suffering. The Iron Body represents a solid absolute presence, while the Wooden Puppet provides an ego-less response to the obstacles we encounter in life. In the Genjōkōan, Dogen describes this as “mountains walking”. True stability is not rigid or static; it is the equanimity that flows naturally with the changing seasons of life. We can be as solid as a mountain, but maintain the ability to do what our needs require, by always just naturally taking the next step.

I also like the metaphor of the willow tree which in folklore is reputed to have strength to resist the wind based on its ability to bend with the wind. In actuality, willows may shed many small twigs during heavy winds. In fact, the wood of the willow tree is no stronger than that of similar trees, but actually somewhat brittle. Its strength comes from its ability to bend without breaking and by shedding some of its twigs in order to protect the whole.

Likewise, we build up a pattern which gives us strength. A pattern which we cultivate through our continuous practice of zazen and just as importantly by following the precepts. As we clarify our perspective, we may see that we need to shed some of our closely held opinions, when they do not match reality. So our meditation practice gives us a clearer vision, a broader perspective, while the flexibility we gain from dropping off the selfish nature allows us to adapt to the needs around us. The Precepts are not rigid rules carved in stone, but rather lived in our heart. I want to end with a short excerpt from Hubert Nearman’s translation of Dogen’s Gyōji :

“The underlying principle of this practice is that the whole universe in all ten directions receives the merit of our ceaseless practice. Though others may not recognize it, though we may not recognize it ourselves, still, it is so. As a result, owing to the ceaseless practice of all the Buddhas and Ancestors, our own ceaseless practice has clearly manifested. And, owing to our ceaseless practice, the ceaseless practice of all the Buddhas clearly manifests, and the Great Way of the Buddhas pervades everywhere. And, owing to our ceaseless practice, the Buddha’s Way rolls perpetually onward.”

玄透 (Gentō)

August 12, 2026

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