バーヒヤへの仏陀の教え
今日の法話は、少し告白めいた話から始めたいと思います。それは、私が騒がしい環境をあまり得意としないということです。
特に、隣人の芝刈り機や落ち葉を吹き飛ばすブロワー、あるいは大音量のラジオなどの音が聞こえてくると、私の坐禅は集中からほど遠いものになってしまいます。現代生活の残念な現実として、周囲の騒音はますます広がり、私たちの生活に侵入し、妨げとなっています。
騒がしい環境の中で坐禅するためには、さまざまな方法があります。しかし、私にとって最も効果的だったのは、仏陀がバーヒヤ（Bāhiya）という名の修行者に与えた教えを思い起こすことでした。
この教えは、その名も『バーヒヤ経（Bāhiya Sutta）』という経典に伝えられています。
バーヒヤは仏教徒ではない苦行者で、修行においてかなり進んだ境地に達していました。しかし、自分の修行が解脱へと導いていないと悟りました。
仏陀が近くで教えを説いていることを知ったバーヒヤは、ぜひ仏陀に会い、自分に直接教えを授けてもらおうと強く決意しました。
バーヒヤは、仏陀が托鉢のために歩いているところに出会い、その場ですぐに教えを説いてほしいと、かなり強く求めました。
仏陀は、今はあまり適切な時ではないと告げました。しかし、バーヒヤは引き下がりませんでした。災難はいつ襲ってくるかわからず、私たちにどれほどの時間が残されているかもわからない、と訴えたのです。
そこで仏陀は承諾し、次のように教えました。
見られたものは、ただ見られたもの
「それゆえ、バーヒヤよ、あなたは次のように修行すべきです。
見られたものにおいては、ただ見られたものだけがある。
聞かれたものにおいては、ただ聞かれたものだけがある。
感受されたものにおいては、ただ感受されたものだけがある。
認識されたものにおいては、ただ認識されたものだけがある。
バーヒヤよ、あなたはこのように修行すべきです。
そうすれば、バーヒヤよ、あなたはその中にいなくなります。
あなたがその中にいなければ、そこにあなたはいません。
そこにあなたがいなければ、あなたはここにも、あそこにも、その中間にもいません。
これこそが、苦の終滅なのです。」
経典によれば、この教えを聞いたバーヒヤは、その場で直ちに解脱しました。
そして仏陀は、バーヒヤに教えを授けた後、その場を立ち去りました。
仏陀が去って間もなく、幼い子牛を連れた雌牛がバーヒヤを襲い、彼は命を落としました。
その死を知った仏陀は、バーヒヤの遺体を火葬し、その場所に仏塔（ストゥーパ）を建てるよう指示しました。
その時、仏陀は次の偈を詠みました。
仏陀の偈
水もなく、
地もなく、
火も風も、その足場を得ることのないところ。
そこには星も輝かず、
太陽も光を放たず、
月も照らさず、
しかも闇が支配することもない。
賢者、すなわち真のバラモンが、
自らの智慧によって、
このことを自ら知った時、
彼は色あるものからも、色なきものからも解放され、
快楽からも苦痛からも解放される。
形而上学的な観点からすれば、仏陀のこの教えについても、また、この物語を締めくくる偈についても、多くのことを語ることができるでしょう。
確かに、道元禅師の「身心脱落」の教えとの間には共通するところがあります。身心脱落にも、実践的な意味と形而上学的な意味の両方が含まれています。
では、仏陀の言う「その中（that）」とは、何を意味するのでしょうか。
私は、それは自他の分別意識、そして単なる感覚情報を受け取った後、それをもとに一つの世界を作り上げる際に、私たちが自分自身のために構築するさまざまな物語や解釈を指しているのだと思います。
しかし、今日の法話では、私はこの教えの実践的な側面を、ただ強調したいと思います。
見られたものを、ただ見られたものとして。
聞かれたものを、ただ聞かれたものとして。
感受されたものを、ただ感受されたものとして。
認識されたものを、ただ認識されたものとして。
そのままにしておくことです。
ありがとうございました。
慈明（Jimyo）
The Buddha’s Instructions to Bahiya
I am going to begin my talk with something of a confession – that being that I don’t do well in noisy environments. In particular, my Zen sitting is far from focused when dealing with my neighbor’s lawn mower or leaf blower, or a loud radio. It’s an unfortunate fact of modern living that background noise is simply getting more and more invasive and intrusive.
There are a number of techniques for sitting in a noisy environment. But what has been most effective for me is to remember the Buddha’s instructions to a monk by the name of Bahiya. This comes to us in a sutra appropriately titled the Bahiya Sutra.
Bahiya was a non-Buddhist ascetic who was advanced in his practice, but concluded his practice was not leading to liberation. When he learned that the Buddha was teaching in his vicinity, Bahiya became very determined to meet the Buddha and receive individualized guidance. Bahiya encountered the Buddha while the Buddha was wandering for alms, and rather insistently demanded instruction there, on the spot. The Buddha told him this wasn’t a very good time, but Bahiya was insistent, noting that misfortune can strike at any time, and we don’t know how much time we have. So the Buddha consented, and provided the following guidance:
“Herein, Bahiya, you should train yourself thus: ‘In the seen will be merely what is seen; in the heard will be merely what is heard; in the sensed will be merely what is sensed; in the cognized will be merely what is cognized.’ In this way you should train yourself, Bahiya.
“Then Bahiya, you will not be in that. When you are not in that, there is no you there. When there is no you there, then you are neither here nor there nor in between. This, just this, is the end of suffering.”
According to the sutra, as a result of this teaching, “Bahiya was immediately liberated. Then the Buddha, having instructed Bahiya went away.
Not long after the Buddha’s departure a cow with a young calf attacked Bahiya and killed him. Apon his death, the Buddha instructed that Bahiya’s body be cremated, and a stupa was constructed on the site. At that point, the Buddha composed the following poem:
Where neither water nor yet earth
Nor fire nor air gain a foothold,
There gleam no stars, no sun sheds light,
There shines no moon, yet there no darkness reigns.
When a sage, a brahman, has come to know this
For himself through his own wisdom,
Then he is freed from form and formless.
Freed from pleasure and from pain.
On a metaphysical level, much can be said about the Buddha’s instruction, as well as the poem that caps off this story. Certainly, there are parallels with Dogen’s instruction to drop off body and mind, which also has practical as well as metaphysical implications. As to what is meant by “that,” I have to assume it is the sense of self and other, as well as associated narratives we construct for ourselves when we take mere sense data, and then construct a world around that.
But for today’s talk, I wish to simply emphasize the practical aspects of letting the seen be merely seen, the heard being the merely heard, the sensed being the merely sensed, and the cognized being the merely cognized.
Thank you.
Jimyo (慈明)
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