四摂法（Shishōbō）
子どもの頃、私は家族で通っていた教会の人々の振る舞いをよく観察していました。小さな町だったので、人々が教会にいる時の表面的な振る舞いを観察し、さらに週の後半には、同じ人々が日常生活の中でどのように振る舞っているかを見ることができました。子どもながらに、私はこの二つの場面での人々の行動に、際立った違いがあることに気づいていました。
おそらくそのためでしょう。坐禅の座蒲の上で培った心を、日常生活のあらゆる活動の中にも持ち込むべきだという教えが、私の心に深く響くのです。
道元禅師は『正法眼蔵』の「菩提薩埵四摂法（ぼだいさったししょうぼう）」の巻で、私たち修行者が坐禅の実践によって得た洞察を、どのように日常生活の中で実現できるかを説いています。「四摂法」は、人々を導く四つの方法、あるいは人々を包み込む四つの行為と訳されます。
その四つとは、第一に布施（ふせ）、第二に愛語（あいご）、第三に利行（りぎょう）、第四に同事（どうじ）です。
一、布施
布施には、寛大な精神と開かれた心が必要です。私は最近、他の人々との交流において、自分の心を開くことを実践しています。それは、相手の話にもっと注意深く耳を傾けるという、ごく簡単なことから始まります。
寛大な心で与えることによって、私たちは何も失いません。むしろ、このような開かれた心を育むことができるのです。
「四摂法」の巻には、次のような一節があります。
「まことに、髭を他人に施すことによって人の心を安らかにしたことがあり、わずかな砂を供養することによって王位を得たこともあるのです。」
この一節は、二つの古い物語に由来するようです。
一つは唐の時代の話です。皇帝に仕えるある役人が病気になり、その治療薬として髭を焼いた灰が必要になりました。そこで皇帝は、自らの髭を焼き、その灰を役人に与えて病気を治そうとしたのです。
もう一つは、砂粒の供養に関する物語です。ある時、托鉢中の仏陀に、砂遊びをしていた子どもが数粒の砂を鉢に入れて供養しました。この行為の功徳によって、その子どもは後にアショーカ王として生まれ変わったと伝えられています。
二、愛語
最近、私は愛語の実践にも意識を向けるようになりました。
愛語とは、慈悲の心から生まれる優しい言葉です。
例えば、その場にいない人についても温かい言葉で語ることができます。また、他の存在に利益をもたらす方法を考え、実践することもできます。
こうした実践は、善巧方便（ぜんぎょうほうべん）と、自分自身の動機を注意深く見つめることから生まれます。
このような開かれた心は、見知らぬ人に対しても実践できます。
銀行や食料品店に行く時、私は心からの笑顔を向け、相手からどのような反応が返ってきても、それをありのままに受け入れようと努めています。
「おはようございます」「こんにちは」と心を込めて挨拶することは、私たち自身の心を開くことにもつながるのです。
三、利行―他者への共感と共修
他者に共感し、他者とともに修行することは、精神的実践の重要な一部です。
私たちは、他者とともに修行するのです。
私は以前、角張った石を研磨機に入れて回転させる話を聞いたことがあります。石は互いに触れ合い、こすれ合うことによって、荒い角が削られ、滑らかに磨かれていきます。
私たちの修行も、これに似ています。
私は自他の区別を超えて物事を見るよう努めています。そして、たとえ自分には見えない時でも、すべての存在に仏性が宿っているという信を忘れずに実践しようとしています。
四、同事―自他不二と調和
私たちは、自分と他者の間にある二元的な区別を超え、自他不二、一体性を育むべきです。
相手をその人のありのままに受け入れ、調和して行動するのです。それは、川の水が海に流れ込み、隔たりなく一つになるようなものです。
紀元前四世紀から二世紀頃にかけて編纂された道家思想の文献『管子』には、次のような言葉があります。
「海は水を拒まない。ゆえにその広大さを成すことができる。山は土を拒まない。ゆえにその高さを成すことができる。悟った君主は庶民を軽んじない。ゆえに多くの民を擁することができる。」
感謝の実践
他者への共感に加えて、私は感謝の心をさらに広げようと努めています。
毎回の食事の際、私は応量器（おうりょうき）の食事作法で唱える次の五観の偈を、私たちの訳に従って唱えることを習慣にしています。
五観の偈（ごかんのげ）
第一、計功多少、量彼来処。
（一つには、功の多少を計り、かの来所を量る。）
まず、この食物がどのように生産され、どのような過程を経て私たちの口に届いたのかを思い巡らします。
第二、忖己徳行、全欠応供。
（二つには、おのが徳行の全欠を忖って供に応ず。）
次に、自分の徳と行いを省み、この食事をいただくに値するかどうかを考えます。
第三、防心離過、貪等為宗。
（三つには、心を防ぎ過を離るることは貪等を宗とす。）
第三に、心を守り、過ちを避けるために、執着、嫌悪、迷妄を断たなければならないことを思い起こします。
第四、正事良薬、為療形枯。
（四つには、良薬を事とするは、形枯を療ぜんが為なり。）
第四に、この食物は心身を維持するために必要な最良の薬であることを思い起こします。
第五、為成道故、今受此食。
（五つには、成道の為の故に、今この食を受く。）
第五に、覚道を成就するために、この食物をい戴きます。
食事を終えた後、私は次の偈で締めくくります。
「この空の世界において、泥水の中にあっても蓮華のように清らかに生きられますように。広大無辺の心に勝るものはありません。ゆえに、私たちは仏に礼拝します。」
日常生活の中での実践
最後に、私は一日を通して、次のような大切な教えを自分自身に思い起こさせるよう努めています。
倫理的に行動し、戒を守ることは、坐禅の実践を日常生活に生かすために不可欠です。
私は、感謝の実践を自然に思い起こせるよう、自分の周囲の環境を整えるようにしています。
例えば、皿洗いのような日常の仕事をする時にも、頭の中で絶えず続く独り言や批評を手放し、水の温かさ、石鹸の香り、皿の手触りに、心を完全に集中させるよう努めています。
すべての存在は、その本性において仏です。
仏の境地は、静寂と慈悲によって特徴づけられます。
しかし、こうした本来の性質は、貪欲、憎悪、迷妄という三毒によって覆い隠されています。
何ものにも執着せず、何の期待も抱かずに坐禅することによって、私たちはこの罠から解放されることができます。
坐禅の実践と持戒を通して、私たちは仏性の本来の働きを体験することができるのです。
玄透（Gentō）
2026年11月4日
Shishōbō
When I was a child, I used to observe the behavior of the people in the church that my family attended. Since it was a small town, it was possible to observe the outward behavior of people while they were in church, and then later in the week observe the behavior of those same people in the day-to-day setting. Even as a child, I was able to see a stark difference in the way people acted in the two different settings.
Perhaps this is why the admonition to carry the mind of meditation from the cushion into our daily activities resonates with me .
Dogen describes how we as practitioners can implement the insights of our meditation practice into our daily life in a chapter from the Shobogenzo entitled Bodaisatta Shishōbō, translated as “The Four Methods of Guidance”, or “The Embracing Actions”.
The first is offering alms, the second is using kind speech, the third is showing benevolence, and the fourth is manifesting sympathy.
Offering alms requires generosity of spirit, and having an open heart. I have been practicing opening myself to interactions with others, simply be being more attentive to what they say. We don’t lose anything by offering generosity. We can cultivate this openness. There is a passage in the Shishōbō which says, “ Truly, bestowing one’s beard on another once put someone’s mind in order and an offering of a few grains of sand once gained someone the rank of king.” This passage apparently refers to two ancient stories, one from the T’ang dynasty when an officer of the emperor fell ill and needed the ashes from a beard for medicine. The emperor himself burnt his own beard and offered the ashes to the officer in order to cure him. The second story about the grains of sand refers to a time when the Buddha was on alms rounds, and a child who was playing in the sand put a few grains in the alms bowl as an offering. It is said that due to this act the child was later reborn as King Ashoka.
Recently I have also begun to focus on the act of kind speech. Kind words speaking from a place of compassion. For example we can speak kindly of someone who is not present, we can develop ways by which other beings are benefited. These practices arise out of skillful means and a careful consideration of our motives. We can practice this kind of openness with strangers. When going to the bank or to the grocery store I try to have a heartfelt smile and an openness to accept whatever response I receive in return. Offering a heartfelt good morning or good afternoon to others can open our own hearts.
Empathy with others, and training with others is an important part of spiritual practice. We do it with others. I have heard the example of rough rocks being placed into a rock tumbler, a process which smooths out the rough edges of the stones and polishes them. And I try to see beyond self and other remembering to practice the faith that the Buddha nature resides within all beings, even when I don’t see it.
We should cultivate non-duality and oneness between self and others, meeting people where they are and acting in harmony—much like water blending seamlessly into the ocean. It says in the Kuan-tsu, a Taoist compilation from around the 4th to 2nd centuries BCE, “A sea does not reject water, and therefore is able to bring about its vastness. A mountain does not reject soil, and therefore can bring about its height. An enlightened ruler does not despise ordinary people, and therefore can bring about a large populace.”
In addition to sympathy I am trying to enlarge my sense of gratitude. At each meal I make a practice of reciting our translation of these lines from the ōryōki service:
“First, let us reflect on how this food is produced, and how it comes to our mouth. Second, let us reflect on whether our virtues and actions make us deserving to partake of this meal. Third, let us reflect that we must sever our attachments, aversions and delusions to protect the mind and avoid misdeeds. Fourth, that this food is the best medicine required to maintain the mind and body. Fifth, that we accept this food in order to achieve the Awakened Way.”
After eating I end with:
“In this world of emptiness, may we exist in muddy waters with purity like a lotus. Nothing surpasses the boundless mind. Thus we bow to Buddha.”
In closing, throughout the day I try to remind myself of these key ideas:
Ethical behavior, following the precepts, is essential to carrying this practice into daily life. I try to set up my environment in a way that reminds me to practice gratitude. I try to drop the internal commentary when doing daily chores, for example, washing the dishes, and focusing completely on the warmth of the water, the scent of the soap, and the texture of the plates.All beings are at heart Buddha, a state characterized by stillness and compassion. These qualities are hidden, however, by greed, hate, and delusion. Meditation without grasping and without any expectation can free us from this trap. The qualities of Buddha Nature can be experienced through our practice of meditation and observance of the precepts.
Gentō 玄透
2026/11/04
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