仏道修行と政治参加
初めて坐禅を始めた頃、私はどういうわけか、仏教徒とは世間からある程度距離を置き、社会に積極的に参加するよりも、超然とした傍観者であるべきだという誤った考えを持っていました。しかし最近、来たる選挙について考えるうちに、私たちの修行が政治への参加の仕方にどのような影響を与えるのか、改めて考えるようになりました。
トゥプテン・チョドロン師（Ven. Thubten Chodron）は、最近シュラーヴァスティー・アビー（Sravasti Abbey）のウェブサイトに掲載された記事の中で、次のように述べています。
僧院であれ、仏教センターであれ、家庭であれ、私たちは常に身近な人々だけでなく、より広い社会、そしてすべての有情との関係の中で生きています。人里離れた庵に住んでいても、私たちは一つひとつの生命との関係の中に生きているのです。
私たちの課題は、身体・言葉・心の三つの面において、こうした関係を健全なものにすることです。清らかな動機に基づいて投票し、政治活動に参加することは、社会の害を防ぎ、幸福を生み出すために、自分たちの展望や価値観を他の人々と分かち合う方法となり得ます。
十分な情報を得た有権者、智慧ある市民であることには、多くの課題があります。例えば、メディアによる情報の洪水に押し流されることなく、どうすれば時事問題を把握できるでしょうか。些細な事柄に巻き込まれたり、候補者やその主張に対する執着や怒りを生じさせたりすることなく、どうすれば賢明な選択をするために必要な知識を得られるでしょうか。
道元禅師は『随聞記』の中で、次のように述べています。
仏道に入るには、我こころに善悪を分けてよしと思ひあしゝと思ふことをすてて、我が身よからん我が意ろなにとあらんと思ふ心をわすれて、善くもあれ悪くもあれ仏祖の言語行履に随がひゆくなり。（随聞記第二、４）
メディアから情報を過剰に取り込んでいないか、自分自身を省みるには、ある程度の修養が必要です。
私の知人の中には、インターネットやテレビのニュースに、ほとんど依存しているような人もいます。情報を無視することも、情報収集に取りつかれることもなく、メディアと智慧ある関係を保っているかどうかを見極めるには、修養が必要なのです。
また、自分自身を特定の固定した立場に属する者として決めつけないよう、注意しなければなりません。そうした自己規定は、問題のあらゆる側面を開かれた心で見る可能性を閉ざしてしまうからです。
ある見解や意見を持つこと自体は間違いではありません。しかし、それに盲目的に執着することは誤りとなり得ます。
私には、政治家や選挙運動の責任者たちの関心は、マインドフルネス（気づき）よりも、自分たちの権力への執着に向けられているように思われます。
有権者の認識は、選挙広告やニュースメディアによる絶え間ない操作にさらされています。政治家たちは、恐怖や自己利益への訴えが、有権者の判断に影響を与えることをよく知っています。
しかし、仏道修行は、私たちを人々の深いつながりと相互依存の自覚へと開いてくれます。
修行を通して、私たちは政治的な概念にも限界があることに気づくことができます。それには、何が正しく何が間違っているか、物事はどうあるべきかという、私たち自身の意見も含まれます。
自我への執着を緩めることによって、私たちは視点を変え、洞察を深めることができます。いわば、一歩引いて、より広い視野から物事を見ることができるのです。
「どうしてこんなことが私に起こるのか」と不平を言う代わりに、「これは人間の経験の自然な一部なのだ」と受け止めることができます。
善悪について固定した判断を下す代わりに、状況は複雑なものであると理解することができます。
ニュースを聞いて、恐怖や怒りから即座に反応する代わりに、いったん立ち止まり、修行によって得られた明晰さをもって応じることができます。
また、自分と異なる政治的見解を持つ人々を裁いたり、怒りに満ちた意見に流されたりせず、他の人々の模範となることもできるのです。
ここで、デイヴィッド・カジンスキー（David Kaczynski）の「なぜ民主主義には法（ダルマ）が必要なのか」（Why Democracy Needs Dharma）という記事から、短い一節を紹介したいと思います。
カジンスキーは、死刑廃止を目指す団体「死刑罰に反対するニューヨーク住民：ニューヨーカーズ・アゲインスト・ザ・デス・ペナルティ」（New Yorkers Against the Death Penalty）の事務局長を務めた人物です。
この記事は、政治の実践に関するさまざまな見解を集めた特集の一部として、『獅子吼：ライオンズ・ロア』（Lion’s Roar）のウェブサイトに掲載されました。
広い意味でのダルマ（法）なしに、真に民主的な政治は成り立つのでしょうか。
修行を通して、私たちは他者との開かれたつながりの中に身を置きながら、想像上の結果を求めて、概念によって性急に物事を支配しようとすることを避けます。
他者の利益のために働くとき、仏道修行から得られる洞察と、他者の仏性に対する深い尊重から、善巧方便が生まれます。
これこそが、仏教徒の知る「解脱」のあり方なのです。
手続きの公正さ、包摂性、人間の尊厳を重視する西洋の民主主義の理想には、ダルマの多くの特質や洞察が息づいています。
また、仏教徒として私たちは、慈悲のないところに真理も智慧もないことを理解しています。
社会参加仏教（Engaged Buddhism）は、恐怖・憎悪・暴力・分離の政治に対する解毒剤です。
私たちは、覚醒への道において、誰一人取り残されることはないと理解しています。
修行と学習は、二極化した思考の罠を避ける助けとなります。
私たちは戦争に反対しますが、兵士たちの苦しみと犠牲を尊重します。
私たちは死刑に反対しますが、殺人事件の被害者の家族にも心を開きます。
私たちは、語り、行動することによってだけでなく、耳を傾け、注意深く向き合うことによっても、真理と変革が実現されることを知っています。
私たちは、目を背けず、落胆することなく踏みとどまり、敵と見なす相手と同じ姿になってしまうことを避ける者たちです。
なぜなら、究極的には、私たちには敵などいないからです。
今年の中間選挙の投票日が近づく今、私たちはこれまで以上に、世界で起こっている出来事を、ありのままに明確に見なければなりません。
怒りから反応するのでもなく、他者を裁く心から反応するのでもありません。
むしろ、善巧方便を用い、限られた自分自身の見解への執着から投票するのではなく、修行によって得られた、より広い視野に立って投票すべきです。
ある意味で、選挙の過程に参加することは、私たちの菩薩の誓願に本来含まれていると言っても、決して大げさではないと思います。
私たちは責任ある判断を下し、社会を変革するために、できることを実行できます。
それは、老師がまさに適切に表現された、富と権力への執着を中心に組織された「金字塔社会」から離れ、法（ダルマ）に基づく、すべての人を包摂し、互いに支え合う仕組みを持ち、私たちの仏性を表す社会へと進むことです。
玄透（Gentō）
2026年10月28日
Buddhist Practice and Political Participation
When I first began sitting, I somehow had the mistaken idea that Buddhists were supposed to be some what detached from the world and aloof observers rather than participants. Nowadays, in thinking about upcoming elections I began to reflect on the ways in which our practice impacts the way we participate in politics.
Ven. Thubten Chodon, in an article published on Sravasti Abbey’s website recently wrote,
“In a monastery, in a Dharma center, in a family, we are always in relationship to those immediately around us as well as to the broader society and to all sentient beings. Even in a remote hermitage, we still live in relationship with each and every living being. Our challenge is to make this relationship a healthy one, physically, verbally, and mentally. With a pure motivation, voting and being politically active can be ways of sharing our vision, and values with others, in an attempt to stop harm and create happiness in society.
The challenges of being an informed voter and a wise citizen are many. For example, how do we keep abreast of current issues without being swept away by the media blitz? How can we learn enough to make wise choices without becoming involved in trivial affairs or allowing attachment and anger arise towards candidates and their views?”
In the Zuimonki, Dōgen stated: “To enter the Buddha Way is to stop discriminating between good and evil and to cast aside the mind that says this is good and that is bad, forgetting the mind of good for my body, what for my mind, but follow the words and deeds of the buddhas and ancestors.”
There is a certain amount of discipline required to examine within ourself if we are spending excessive time soaking up the information from the media. I know people who are essentially addicted to news from from the Internet and TV. It requires discipline to see whether or not we have a wise relationship to the media, neither ignoring or becoming obsessed with gathering information. We must take care not to label ourselves as belonging to a fixed viewpoint, which could cut us off from the openness to see all sides of an issue. It’s not wrong to have a viewpoint or opinion, but it can be a mistake to be attached blindly to it.
It seems to me that instead of mindfulness, the attention of politicians and their campaign managers is upon an absorption with their own power. Voters perceptions are under a barrage of manipulation by campaign advertising and the news media and the politicians know that fear and self-interest can be used to influence the voters decisions. Our Buddhist practice opens us to the profound connectedness between people and our interdependence. Through our practice we can discover that these political concepts have limitations, including our own opinions of what is right and wrong or about the way things ought to be. Loosening the grip on the ego helps us shift our perspective and develop insight. We can in a sense zoom out and see a wider perspective. Instead of complaining, “ Why is this happening to me? “, we can say, “This is a natural part of the human experience.” Instead of fixed judgments of good and bad we can understand that situations are complex. Instead of reacting immediately with fear and anger to what we hear in the news. We can pause and respond with the clarity gained from our practice. We can set an example for others by not being judgmental and giving way to angry opinions about political views of others with which we disagree.
I would like to turn to a short excerpt from an article titled ”Why Democracy Needs Dharma” by David Kaczynski, who is the executive director of New Yorkers Against the Death Penalty. It was published on the Lion’s Roar website as part of a group of articles on the topic of views on the practice of politics.
“Can there be a truly democratic politics without dharma in the broad sense? Through practice, we place ourselves in open connectedness with others while avoiding the impatient overreaching of concepts toward some imagined outcome. When we work to benefit others, skillful means emerge from the insights of Buddhist practice and from a deep regard for others’ Buddha Nature. This is the kind of “liberation” Buddhists know about.
The ideal of democracy in the West, with its emphasis on process, inclusiveness and human dignity, is imbued with many of the qualities and insights of the dharma.
As Buddhists, we also understand that there is no truth or wisdom without compassion. Engaged Buddhism represents an antidote to the politics of fear, hate, violence and separation. We realize that on the path to enlightenment, no one is left behind. Practice and study help us avoid the traps of polarized thinking. We resist war, yet we honor the soldier’s pain and sacrifice. We oppose the death penalty, yet we open our hearts to murder victims’ family members. We know that truth and transformation can be realized through listening and paying attention, as well as through speaking and taking action. We are the ones who don’t turn our heads away, who abide without discouragement, and who avoid becoming a mirror image of the enemy, because in the end we have no enemies.”
In the days leading up to this year’s general midterm election, we must more than ever see the events of our world clearly for what they really are, not reacting from anger, not reacting from judgmentalism. Rather, by using skillful means we should vote not from attachment to our limited perspective but look for the wider perspective gained from our training. I don’t think that it is an exaggeration in one sense to say it is inherent in our Bodhisattva vows to be a part of the electoral process. We can make responsible decisions, doing what we can to move our society away from what Sensei has so appropriately described as a pyramidal society, one which is organized around attachment to wealth and power, and toward a society which is oriented around inclusive and supportive systems based on the Dharma and expressing our Buddha nature.
Gentō (玄透) 2026/10/28
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