布施波羅蜜
六波羅蜜の中で、布施波羅蜜（dāna pāramitā）、すなわち布施の完成は、常に第一に挙げられます。私は、仏陀が最初に説いた教えは布施であった、と聞いたことがあります。それは、与えることには心を和らげ、心を開く働きがあり、私たちの瞑想修行が根を下ろすことのできる、より深い開放性を生み出すからです。
この心と思いを開くことを、内山興正老師は「思いの手放し」と呼びました。「思いの手放し」とは、思いをつかんだり、握りしめたりせず、執着や自己利益を手放すことです。
今日、多くの人々が不安や苦しみを抱えて生きています。自らの仏性の鮮やかな色彩と輝きが、ただ開かれるのを待っているにもかかわらず、灰色の、意味を見出せないような生活に甘んじています。その光景は、心を開き、瞑想修行を深めることによって見えてくるのです。
皆さんは、おそらく四種類の布施をご存じでしょう。
第一は、物質的な援助を与える布施です。私たちが僧伽（サンガ）を支えるために寄付をするのもそのためです。しかし、それだけではありません。掃除や庭仕事などに自分の手を使うことも布施です。
第二は、教えを与える布施です。先週お話しした若い野球選手の例を覚えておられるかもしれません。彼は一度も試合に出場しませんでしたが、チームメートたちから非常に尊敬され、投票によって「最も人々を励ました選手」に選ばれました。もちろん、法（ダルマ）を分かち合うために、説教壇に立つ必要はありません。私たち自身の生き方そのものが、一つの教えなのです。
第三は、守護を与える布施です。怖がっている子どもを慰めることかもしれません。また、家の中に入ってきた虫や蜘蛛をすくい上げ、外へ逃がしてやることかもしれません。
第四は、愛を与える布施です。これは、最近私が特に大切にしている布施波羅蜜の一面です。親切を受けた人がそのことを知らなくても、親切な行いをすること。見知らぬ人に心から微笑みかけること。
私は最近また歩くようになりました。散歩をしていると、少し離れたところにいる人に軽く手を振ったときの反応や、庭に立っている人に心を込めて元気よく「おはようございます」と声をかけたときの反応に、違いがあることに気づきました。そうした人々はたいてい微笑み返し、「おはよう」と答えたり、私の幸せを願う言葉を返してくれたりします。
私が挨拶した人の心の中で何が起こっているのかは分かりません。しかし、その人たちの反応は、私にとってかけがえのないものです。名前さえ知らないかもしれない隣人との何気ない触れ合いの中にも、私がそれに対して開かれていれば、仏性の全体が現れているのを見ることができます。そして、まさにこのような布施の行為そのものが、私の周囲にある真実の世界を見、聞くための心の開放性を生み出しているのです。
もちろん、カルマの点数を数える採点者などはいません。布施は、受ける人に安らぎをもたらすだけでなく、与える人にも喜びをもたらすことがあります。しかし仏陀は、与える側が何らかの満足や見返りを期待するような布施を戒めました。
『法句経（ダンマパダ）』359偈に、次の短い一節があります。
雑草によって田畑が損なわれるように、
人々は欲求によって損なわれる。
それゆえ、欲求を離れた人々に施すならば、
その果報は最も大きい。
この偈は、次のように理解することもできます。すなわち、道を修行し、無私の奉仕を培ってきた人々に布施をすることによって、最も大きな功徳が得られる、ということです。そして、おそらくこの偈の意図はそのようなものなのでしょう。
しかし私は同時に、この偈は与えるという行為そのもののあり方をも示していると思います。私たちは、精神的な自負や傲慢さをもって与えてはなりません。
私たちの誰もが迷う社会的な場面の一つに、こんなことがあります。店へ向かって駐車場を歩いていると、誰かが近づいてきて、お金を求めてくることがあります。これは誰にとっても難しい状況です。酒を飲む習慣を満たすためだけにお金を求めている人を、そのまま助長したくはありません。しかし一方で、何の助けも与えずにその人を追い返すのも、少し冷たいように感じます。
ですから、おそらく最善の対応は、ただ「すみませんが、お力になれません」と言うことかもしれません。そうする場合でも、その人のために功徳を回向することはできます。
しかし最も大切なのは、自分がその人より優れているなどと決して思わないことです。私たちは対等な人間として、その人と出会っているのです。
人を裁かないこと、それ自体が法（ダルマ）の贈り物だと私は思います。何よりも、どのような判断をするにせよ、その人に、
「どうかお元気で」
「あなたの幸せを願っています」
と心から言うことも、布施の実践なのだと思います。
究極的には、布施の実践とは、ときどき何かを与えたり、自分自身を差し出したりする行為ではなく、一つの生き方そのものです。
私たちは、自分自身を含むすべての存在に布施をすることができます。
布施の実践は、内なる平和と覚醒を実現する道です。
日々の人々との触れ合いの中で、心を開き、無私の態度を身をもって実践していきましょう。
玄透（Gentō）
2026年10月7日
Dāna Pāramitā
Of the six paramitas, the dana paramita , the perfection of generosity is always listed first. I have heard it said that the Buddha’s first teaching was that of generosity, because giving has a softening nature, and it opens the heart, creating the deeper openness that enables our meditation practice to take root. This opening of the heart and mind is what Uchiyama Roshi referred to as opening the hand of thought. Opening the hand of thought means that we are not grasping or clenching the hand of thought, allowing us to set aside clinging and self interest. Many today are living with anxiety and suffering. They are willing to live in a kind of gray, pointless existence even though the vibrant colors and brightness of their own Buddha nature are just waiting to be accessed. That vision can be acquired by opening the mind and deepening our meditation practice.
You’re probably aware of the four types of generosity, the first one being generosity of material aid. This is why we may contribute money to support the sangha. But it could also mean the use of our hands in cleaning, gardening, etc.
There’s also the generosity of teaching. Perhaps you’ll remember last week I gave the example of the young baseball player who although he never played in a single game, was given so much respect by his teammates that they voted him the most inspirational player. We don’t have to stand in a pulpit to share the Dharma obviously, but the very example of our lives is a form of teaching.
The third type of generosity is giving protection. This could mean comforting a child when they’re frightened or scooping up an insect or spider from the house and releasing it outside.
The fourth type of generosity is the giving of love. This is the aspect of dana paramita that I have been embracing lately. Doing a kind deed even if the recipient of the kindness does not know. Giving a sincere smile to a stranger. I’ve begun to walk again recently, and on my walks I have noticed a difference in response from people who are perhaps some distance away that I give a little wave to, and the response I get from someone standing in their yard when I give the hearty heartfelt good morning. Those folks tend to smile back respond by saying good morning or wishing me well. I don’t know what occurs inside the mind of the person I’m greeting, but their responses mean the world to me. I can see in a simple interaction with a neighbor, whose name I might nor even know, the whole of Buddha nature expressed if I’m open to it. And it just so happens that this type of generosity is the very act creating the openness to see and hear the real world around me.
There is of course no karmic scorekeeper. Although generosity can bring joy to the giver as well as comfort to the person who receives that merit, the Buddha cautioned against practicing a type of generosity in which the giver was expecting some sort of gratification. There’s a short passage from the Dhammapada, verse 359, which says:
Just as crops are ruined by weeds,
People are ruined by wishes.
Therefore it yields greatest fruit
To give to those without wishes.
Now it’s possible to think of this verse in this way: the greatest merit is received by expressing our generosity to those who have practiced in the way, cultivating a selfless service, and perhaps this is the intention of this verse just to say that. But I also think that it points to the very nature of the giving as well. We must give without an attitude of spiritual conceit or arrogance. One of the social interactions that I imagine all of us wrestle with this one: crossing a parking lot to a store where I’m going, a person will come up to me and ask for money. This is a difficult situation for all of us. We don’t want to be enablers for those who were only seeking to satisfy their alcoholic habits. It does seem a bit cold maybe to turn a person away without helping in some way, so perhaps the best practice is to simply say, “I’m sorry I can’t help you”. Even in so doing, we can offer merit for that person. But the main point is to never think of ourselves as somehow superior to that person. We are meeting them on an equal-to-equal basis. I feel that is a gift of the Dharma just to refrain from being judgmental. Above all, no matter what you decide, I feel it’s a practice of generosity to say to the person, “I wish you well”, and mean it.
Ultimately, the practice of generosity is not the occasional act of giving of something, or giving of oneself, but a way of life. We can offer generosity to all beings, including ourselves. The practice of generosity is a path to create inner peace and awakening. Let us all embody an open-hearted and selfless attitude in our daily interactions with others.
玄透 (Gentō)
2026/10/07
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