作仏を図ることなかれ：Do not design to make a Buddha

 

作仏を図ることなかれ

 

ここでこの前二回ほど話した時、私は道元禅師の『普勧坐禅儀』にある、「作仏を図ることなかれ（Do not design to make a Buddha）」という一句について考えてきました。ご存じのように、私を含む何人かで、橋本恵光老師の『普勧坐禅儀』の提唱を学んでいます。

注釈というものは、時として、今まさに問題としていることから少し離れているように感じられることがあります。そこにある種の距離が生まれるのです。しかし、文脈や背景を知ることによって理解が深まるという意味では、とても役に立ちます。

また――これは良いとか悪いとかいうことではなく、ただそういうものなのですが――誰かの注釈の中のある部分が、何か別のことを思い出させることがあります。それが連想の鎖となって次々につながり、気がつけば、考えがずいぶん遠くまで旅をしていることがあります。人間の脳とは、もともとそういう働きをするものなのでしょう。

そして、もとの問題に戻ってきた時には、その旅のすべてもまた、そこに加わっています。私にとって、この一句とその提唱は、実に広い領域を巡る旅となりました。

その寄り道の一つは、最近慈明がしてくれた、芸術［美］と禅についてのとても興味深い話とも、ある意味でつながっています。

私は、日本の芸術と工芸の伝統――そして「芸術（art）」と「工芸（craft）」という二つの言葉そのものについて考えさせられるのですが――は、世界の人々が羨むほど素晴らしいものだと思います。そして、そこには禅が深く関わっています。

橋本老師は、「作仏を図ることなかれ」という一句の提唱の中で、南嶽と馬祖という師弟の問答を描くために、剣の立ち合い、いわば一種の法戦のイメージを用いています。

もちろん、老師が実際の暴力を勧めていたとは思いません。むしろ老師は日本の演劇に親しんでおられたのだと思います――他のところでも舞台のイメージを使っています――そして、聞き手の人々もそうしたものに馴染みがあることを知っていたのでしょう。

そうした芸術形式の要素が老師の提唱の中に入り込み、物語そのものにある効果を与えています。ある意味ではウイルスのようなもので、人間というものは自然にこういうことをするのでしょう。

もちろん私たちは経験から、本物の剣や、本物の龍に出会うことは、それについて語ることとは違うと知っています。

では、なぜ日本では、芸術と禅との間にこれほど強い結びつきがあるのでしょうか。

その理由の一つは、もしかすると、「逃した一匹（the one that got away）」の痕跡なのではないか、と私は思います。

この『普勧坐禅儀』という文章は、道元禅師が中国から帰国して最初に世に示したものの一つでした。当時の道元禅師は若く、活力に満ちており、この坐禅をすべての人に、心から勧めました。

そして生涯にわたってこの文章を推敲し続けました。しかし年月が経つにつれて、道元禅師の関心は、少なくとも私には、僧院で修行するそれほど大きくない集団と、そこで彼らがどのように日々を生きるかということに、より集中していったように思えます。

これはあくまで私の印象であり、実際にはもっと微妙で複雑な事情があったことと思います。たとえば、道元禅師には在家の弟子たちもいました。

それでも、次第に重点が置かれるようになったのは、僧院生活の日々のリズム――料理をすること、寺務を行うこと、学ぶこと、そしてもちろん坐禅すること――だったように感じられます。

道元禅師は、まさに、

瓦を磨いていたのです。百パーセント。

その努力の結果として、何世代にもわたって日本文化がどのように展開していくことになるのか、道元禅師自身には予想できなかったかもしれません。それはそもそも彼の目的ではなかったでしょう。

けれども私は、こう考えるのが好きです。

その道元禅師の行持を通して、後の職人や芸術家たちもまた、この世界の中に自分たちの坐禅を見いだすようになったのではないか、と。

恵林（Erin）

Do not design to make a Buddha

 

The last couple of times I’ve spoken here I looked at that sentence in Dogen’s Fukanzazengi, “Do not design to make a Buddha.”  As you know I and some others have been studying Eko Hashimoto Roshi’s commentary on the text.  The thing about commentaries is that they can seem a little removed from the thing at hand, they put some distance there.  They’re useful in that knowing context and some background can deepen our understanding.  They also — and this isn’t good or bad, it just is what it is — there can be elements in someone’s commentary that remind you of something, that somehow connect in a chain of association for you, and you end up far afield in your thinking.  It’s just the way the human brain works.  When you come back to the matter at hand, all of that traveling is there, too.  For me, this sentence with its commentary has covered a lot of territory.

One of my excursions relates in a way to the really interesting talk that James gave recently, about art [beauty] and Zen.  I think the art and the craft traditions — and one thinks about those two words, art and craft — I think the art and craft traditions of Japan are the envy of the world, and Zen is right there.  In his commentary on the sentence, “Do not design to make a Buddha,” Hashimoto Roshi uses the imagery of a sword fight, a kind of dharma combat, to describe the exchange between Nangaku and Baso, teacher and student.  I don’t think he was advocating for physical violence.  I think in fact he was familiar with Japanese theater — he uses stage imagery in other instances as well — and he knew his listeners probably were, too.  Elements from that art form show up in his commentary and have an effect on the story.  It’s kind of like a virus, humans just do this sort of thing.  Of course we know from experience that meeting a real sword, or a real dragon, is different.

So why is there such a strong association between art and Zen in Japan?  One reason, I think maybe it’s evidence of the one that got away.  This poem, the Fukanzazengi, was one of the first things that Dogen presented when he returned from China.  He was young and energetic, and he recommended this zazen to everyone, whole heartedly.  And he continued to refine the text throughout his life, but as time went on there was, I think, more of a focus on the not-huge group of practitioners in their monastery, and they way they lived their lives there.  It’s just my impression, and I’m sure the reality is more nuanced.  He had lay students, too, for example.  But it feels like the emphasis for him became more on the rhythms of monastic life — of cooking, administrative duties, study, and of course zazen.  He was polishing a tile, 100 percent.  He maybe couldn’t have anticipated how Japan’s culture would evolve through the generations as a result of those efforts, it wasn’t really the point, but I like to think that it was how artisans came to find their zazen in the world.

Erin (恵林)

 

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