禅における美：Beauty in Zen

 

禅における美

 

数日前の朝、私は庭で草を抜いたり、水をやったりしていました。満開のハイビスカスやカンナを眺めながら、ふと、初期仏教では「美」というものをどのように考えていたのだろう、と思いました。少し調べてみると、初期パーリ聖典はこの問題についてかなり両義的な態度を示していることに驚きました。

有名な例の一つが、ブッダの「燃焼の説法（Fire Sermon）」における教えです。そこでは、感覚世界との心的接触が感受を生じさせ、感受が執着へとつながり、それが苦の源になることが明確に説かれています。

引用すると、

「このように見るとき、よく教えられた聖なる弟子は、眼を厭い、色を厭い、眼識を厭い、眼触を厭うようになる。」

仏教が中国へ、さらに後には朝鮮、日本へと伝わると、こうした美に対する禁欲的、あるいは両義的な態度の多くは、その土地の文化、さらには道教や神道的な感性との出会いの中で、次第に変化していったようです。日本の美意識、そしてそこから発展した日本禅の美意識が、世界でも最も洗練されたものの一つであると言っても、それほど言い過ぎではないでしょう。

では、これはどのように理解すればよいのでしょうか。

私自身の人生で禅の美意識に初めて触れたのは、1993年、妻とともに日本の座間に3年間赴任したときでした。幸いにも私は、日本へ行く前に鈴木大拙の『禅と日本文化（Zen and Japanese Culture）』を読んでいました。

ですから、十年ほど後に実際の禅修行に出会うよりもずっと前から、私は禅の美意識と美の学徒であった、と言ってよいと思います。

鈴木はこの本の中で、美について多くを語っています。しかし、包括的な概念理論を提示しているわけではありません。「禅の美とは何か」という壮大な理論を構築するのではなく、さまざまな具体例を示しています。その一つが俳句です。

ここで、鈴木が引用している一句を紹介したいと思います。加賀千代女の朝顔の句です。

その背景にはこんな話があります。ある早朝、千代女が井戸へ水を汲みに行くと、前夜から朝顔の蔓が釣瓶に絡みつき、美しく咲いていました。その美しさに心を奪われた千代女は、花を取り除くことができず、隣家まで行って水をもらったといいます。

その句は、

朝顔に
釣瓶取られて
もらひ水

というものです。

鈴木はこれを次のように解釈しています。

千代女が早朝に朝顔を見たそのとき、彼女はその世俗を超えた美しさに完全に没入し、自分自身を含む全宇宙が、ただ一輪、自ら咲いている絶対的な朝顔へと変容する。禅の立場から言えば、そのとき初めて千代女は本当に花を見、同時に花もまた詩人を見る。そこでは主体と客体、見る者と見られるものとが完全に一つとなる。全宇宙が一輪の花、ここに現前する真実の一輪の花となる。それを見る者、鑑賞する者はもはやいない。花そのものが、自らのうちに没入しながら、自らを見ているのである。

このように考えるならば、美は無我（anātman）を悟るための入口となり得ます。

そこには自己もなく、対象もありません。

仏教は、私たちの心の根本的な問題が「自己」という観念にあることを、きわめて徹底して説きます。私たちが出来事を習慣的に「自己と他者」「内と外」とに分けるために、迷いが生じます。

美は、この虚構の分断を打ち破ります。

美に心を奪われているとき、まさに朝顔が朝顔自身を見ているのです。

ここまではよいでしょう。

しかし、ここに一つの逆説があります。

仏性は、美しいものにも醜いものにも、全宇宙に遍満しています。

『無門関』第二十一則が示すように、「乾屎橛（かんしけつ）」――乾いた糞かき棒――でさえ、仏性の現れであり得るどころか、まさにそのものなのです。

この点について、道元が助けになると思います。

道元にとって、真に見るということは、自己と世界との境界が消えるときに起こります。山や川を見るとき、美とは、心が受動的に映し出す「対象」なのではありません。

むしろ、あなたと山と川とが、同じ一つの生きた現実に参与しているのです。

これは、美とは見る者が対象を外から鑑賞することではなく、その現実そのものに参与することである、という鈴木の見方ともよく一致します。

そこで私たちは、一つの逆説の前に立つことになります。

美は、自己と他者との分断を打ち破ります。

しかし禅は、そもそもそのような分断は存在しない、と説きます。そして仏性は、美しいものだけではなく、醜いもの、ありふれたものをも含め、すべての現実に遍満していると説きます。

この逆説を理屈によって解消しようとするよりも、ここで言葉による思索を止めてみるのもよいかもしれません。

そしてただ、

美とは一つの逆説であり、
同時に、かけがえのない贈り物でもある

ということを、そのまま受け入れてみるのです。

 

慈明（Jimyo)

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Beauty in Zen

 

A couple of mornings ago I was working in the garden, pulling weeds and watering.  As I was admiring the hibiscus and canna in full bloom, I got to wondering what the early Buddhist thought about the idea of beauty.  I did some quick research, and I was surprised that the early Pali Texts are rather ambivalent on the subject.  One famous example in the Buddha’s advice in the Fire Sermon.  There, the Buddha makes clear that mental contact with the sensory world leads to sensation, and sensation to clinging, which is the source of suffering.  To quote:

“Seeing thus, the well-instructed disciple of the noble ones grows disenchanted with the eye, disenchanted with forms, disenchanted with consciousness at the eye, disenchanted with contact at the eye.”

Apparently, when Buddhism speed to China, and later Korea and Japan, much of this ambivalence towards ascetics and beauty did not survive contact with local culture, as well as Daoist and Shinto attitudes.  It’s not a stretch to say that Japanese ascetics (and by extension, Japanese Zen ascetics) are among the most refined in the world.  So what to make of this?

In my own life, my first encounter with Zen ascetics came in 1993 when I was stationed, with my wife, for three years in Zama, Japan.  I had the foresight to read D. T. Suzuki’s book, Zen and Japanese Culture prior to my arrival.  I can honestly say that I was a student of Zen ascetics and beauty long before I encountered Zen practice a decade later. 

Suzuki has a lot to say about the topic.  But he does not provide overarching conceptual theories in the book.  No grand Zen theory of beauty.  Rather, he points to examples, one of which is Haiku poetry. 

I’d like to read one poem cited by Suzuki, and that is by Chiyo of Kaga about morning-glories.  The back story is that Chiyo was fetching water at the well one early morning, and was overcome by the beauty of morning-glories that tangled around her bucket the night before.  Unable to permit herself to remove the flowers, she walked to a neighbor’s house and borrowed water from them.  Here’s the poem:

Ah!  Moening glory!

The bucket taken captive!

I begged for water.

Here’s Suzuki’s interpretation:

“At the time Chiyo perceives the morning-glory early in the morning… she is so absorbed in its unearthly beauty that the whole universe, including herself, is transformed into one absolute morning-glory blooming all by itself.  This is the time, as Zen would declare, when Chiyo really sees the flower, and the flower in turn sees the poet.  This is a case of perfect identification between subject and object, seer and seen: the whole universe is one flower, one real flower that stands here defying all change and decay.  There is no one seeing it and admiring it.  It is the flower seeing itself, absorbed in itself.”

Looked at from this angle, beauty can be seen as a gateway into the realization of not self, or Anatman.  No self and no object.  Buddhism is very uncompromising in its insistence that our fundamental mental problem is the idea of a self.  Delusion occurs because we habitually divide events into self and other, inside and outside.  Beauty breaks this false divide.  When one is enraptured with beauty, one truly is the morning glory witnessing itself. 

So far, so good.  But there is a paradox.  Buddha Nature pervades the whole universe – the beautiful and the ugly.  As Case number 21 of the Mumonkan points out, a dried poop stick not only can, but is, the embodiment of Buddha Nature. 

I think Dogen can be of some help here.  To Dogen, true perception happens when the boundary between the self and the world vanishes. When you look at a mountain or a river, beauty is not an object your mind passively reflects upon; rather, you and the mountain and river participate in the same living reality.  This squares well with Suzuki’s observations as to the participatory nature of beauty. 

So I think we are left with a paradox.  Beauty breaks down the divide between self and other.  But Zen teaches there is no such divide, and that Buddha nature permeates all reality, to include the ugly and mundane.    

Instead of trying to explain away a paradox, this may be a good point to stop discursive ponderings, and simply be prepared to accept beauty as both a paradox, as well as a precious gift. 

 

Jimyo (慈明)

 

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